Las Preguntas de la gente.

Pregunta enviada por: Juan Manuel

Tema: La libación 

Me gustaria me explicaran a que se llama libación, como se celebra si es fiesta, en fin, he buscado pero no encuentro mucho acerca de esto... la razón de mi preg. estoy estudiando música, y me dijeron que teníamos que ofrecernos en libación, y no entiendo bien el término... Gracias Juan Manuel

Juan Manuel

Respuesta a cargo de R' David ben Israel:  

Shalom Juan Manuel:

Durante los siete días de la Fiesta de las cabañas ("Sucot") vertían (libaban) agua sobre el altar por la mañana, en momentos de la ofrenda del Sacrificio Perpetuo. 

Esta costumbre es una ley de Moshé recibida en el Monte Sinaí (es el nombre del monte donde Di-s entregó la Torá al pueblo judío), aunque hay quienes hallaron una insinuación en la Torá -Pentateuco-. 

Esta libación se realiza de manera muy solemne y gran despliegue publicitario, para debilitar la teoría de los “Tzadokim” (reformistas), quienes no reconocieron el precepto de verter el agua en la fiesta. 

La libación del agua ¿Cómo se realizaba?. Un cántaro de oro con capacidad para tres “loguim” – un “log” equivale a un cuarto de “kav”. (O sea, aproximadamente medio litro), solía llenar de Shiloaj – es el nombre de un manantial que había en Jerusalem.

Este es el detalle de la libación del agua

Llegaban – los Cohanim y el pueblo después que llenaron el cántaro, al “Portón del agua” – es uno de los portones del atrio (Azará) por el extremo sur, que se llamaba así porque por él ingresaban el cántaro con agua para la libación en la Fiesta de las cabañas (Shekalim 6: 3), tocaban (hacían sonar con el shofar -cuerno- el sonido de:) “tekiá”, “teruá”, “tekiá” – para cumplir con lo que versa (Ishaia 12: 3): “Y extraerán el agua con alegría”. 

Subía – el Cohen que se acreditó esta tarea, la rampa – del altar, que estaba al sur, y viraba a su izquierda – hacia el extremo sudoeste, pues allí se solían realizar las libaciones. En el tratado de Zebajim (6: 3) estudiaron: “Todos los que subían al altar, subía por la derecha (o sea, por el lado este de la rampa), rodeaban (el altar con intención de realizar el servicio, pensando en el mismo), y descendían por la izquierda (por el lado oeste del altar), excepto quién subía para las tres cosas (que se realizan en el extremo sudoeste, y son: libación del agua, libación del vino y ofrendado de aves como Holocausto cuando se acrecentaban en demasía sobre el altar). Ya que solían subir y regresar inmediatamente (pues no estilaban subir por la derecha y rodear el altar, sino que solían subir inmediatamente por la izquierda al extremo sudoeste, y después que culminaron el servicio solían volver por el camino que subieron). 

El motivo es explicado en el Talmud: en la libación del agua y el vino – por si se humeaban las libaciones a causa del humo del (fuego del) orden, es decir, que temían por si hasta que contorneaban el altar para llegar al extremo sudoeste se arruinaban las libaciones, y he aquí fue dicho (Números 28: 31): “Integros serán para ustedes y para vuestras libaciones”, que también las libaciones sean íntegras; y en el ave para Holocausto – por si muere el ave por causa del humo del orden”. 

Dos recipientes de plata había allí - en la cima del altar en el extremo sudoeste, uno para el vino y uno para el agua. Rabí Iehuda sostiene: eran de cal – los recipientes, solo que se ennegrecían sus aspectos por causa del vino – ya que a veces se solían equivocar y vertían vino dentro del recipiente del agua, y por eso ambos estaban ennegrecidos y parecían de plata, y tenían agujeros como una especie de dos salientes angostas – en cada recipiente había como una protuberancia y en ella un agujero. 

El Cohen solía verter en los recipientes, vertía por los agujeros sobre el techo del altar, y de allí al hueco profundo que había debajo del altar llamado “Shitin”. Uno ancho – el agujero del recipiente con el que solía verter el vino era ancho, y el otro angosto – y el agujero del otro recipiente, que de él solía verter el agua en la fiesta, era angosto, para que ambos acaben a la vez – porque el vino es espeso y no sale con prisa del agujero como el agua, y por cuanto que solían comenzar a verter el vino y el agua a la vez, por eso era el agujero del vino ancho y el agujero del agua angosto, para que la salida del agua y el vino concluyan a la vez. 

El occidental – el recipiente del lado occidental, de agua – era para el vertido del agua, el oriental de vino – los recipientes estaban próximos uno del otro, uno en el lado oeste que era para el agua, y uno interior respecto a él, o sea, del lado este, que era para el vino. 

Vertió el del agua dentro del de vino – si se equivocó y vertió del cántaro de agua dentro del recipiente de vino, y del de vino dentro del de agua – o vertió vino dentro del recipiente de agua, cumplió – en última instancia (con el precepto). 

Rabí Iehuda sostiene: con un solo “log” solía verter todos los ocho (días) – Rabí Iehuda diverge con el primer sabio en dos cosas: 

1. que solía verter con un “log” de agua y no tres “loguim”; 

2. que el vertido del agua se realizaba todos los ocho días de la fiesta, o sea, también en “Sheminí Atzeret”, y no en los siete días de la Fiesta de las cabañas solamente; y no es la ley como Rabí Iehuda. 

A quien realizaba la tarea de la libación le decían: ¡Alza tu mano! – “para que se vea que colocas el agua dentro del recipiente!”, pues, cierta vez vertió uno sobre sus pies- ya que era “Tzadoki”, y ya dijimos, que los “Tzadokim” no reconocieron el precepto de verter el agua, y todo el pueblo lo bombardeó con sus cidros – por eso solían decir al que vertía el agua que alce su mano, para ver si no se comporta como “Tzadoki”. (Mishná Sucá 4: 9: Kehaty)

Shalom y hatzalajá

R' David ben Israel