Festividades Judías

EL MES DE ADAR
La Festividad de Purim

1. "Desde que comienza Adar la alegría aumenta". Todo este mes lleva el signo del gran milagro que fue hecho a Israel en tiempos de Mordejai y de Ester. En esa época todo el pueblo de Israel se encontraba frente al peligro de ser exterminado debido al decreto de Hamán. Pero Dios los salvó de manos de sus enemigos y transformó su pesar en alegría y regocijo.

2. En un año bisiesto (en el cual hay dos meses de Adar) se cumplen el precepto de Purim y los demás preceptos propios de este mes en el segundo mes de Adar ("Adar shení").

En el 14 y 15 del primer mes de Adar ("Adar rishón") de un año bisiesto no se dice Tajanún ni el salmo "Lamenatzéaj" que está antes de "U'vá leTzión".

Las Cuatro Secciones de la Torá (Arba Parashiot)

3. En los cuatro Shabatot que transcurren desde el Shabat inmediatamente anterior a Rosh Jódesh Adar y hasta Rosh Jódesh Nisán, después de la lectura regular de la Torá, se leen como Maftir cuatro secciones de la Torá que tratan temas relacionados con dicha época del año. En estos cuatro Shabatot se sacan del Arca dos Rollos de la Torá. En el primero se lee la Sección de la Semana y en el segundo una de las Cuatro Secciones de la Torá. Si el Shabat coincide con el día de Rosh Jódesh (Rosh Jódesh Adar o Rosh Jódesh Nisán pueden caer en el Shabat de la sección de Shekalim o en el Shabat de la sección de Jódesh) se sacan para leer tres Rollos de la Torá: en el primero se lee la Sección de la Semana; en el segundo la sección correspondiente a Rosh Jódesh (ver al respecto el capítulo 23) y en el tercero se lee la sección de Shekalim o la sección de Jódesh.

4. La sección de "Shekalim" (Éxodo 30:11-16) es leída en el Shabat que precede al día de Rosh Jódesh Adar o en Rosh Jódesh mismo, si es que coincide con Shabat. En el mes de Adar antiguamente se anunciaba acerca de los Shekalim (siclos de plata) y se notificaba al pueblo que tenían la obligación de traer el medio siclo de plata para los sacrificios comunitarios que eran ofrecidos en el Santo Templo.

Después de la lectura de la Torá se lee la Haftará de "vaijrot Iehodaya" (2 Reyes 11), que trata de las ofrendas voluntarias del pueblo para las necesidades de mantenimiento ("bedek habait") del Santo Templo.

5. La sección de "Zajor" (Deuteronomio 25:17-19) es leída en el Shabat anterior a Purim. Esta sección tiene como tema la rememoración de lo que hizo Amalek a Israel; Hamán era un descendiente de Amalek.

La Haftará de la sección de "Zajor" comienza con las palabras: "pakadti et asher asá Amalek" (1 Samuel 15). Es un precepto de la Torá escuchar la lectura de la sección de "Zajor". Tanto el que lea la Torá como los que la escuchan deberán tener la intención de cumplir su obligación de observar este precepto.
De acuerdo con ciertas autoridades legales, las mujeres también están obligadas a escuchar la lectura de la sección de "Zajor".

6. La sección de "Pará" (Números 19:1-22) trata acerca de la purificación de la impureza espiritual causada por un cadáver realizada mediante las cenizas de la vaca bermeja ("pará adumá"). En tiempos del Santo Templo la gente tenía la obligación de purificarse antes de cada festividad y, por consiguiente, se lee esta sección que trata de la purificación estando cercana la festividad de Pésaj.
En el desierto del Sinaí quemaron la "pará adumá" justo antes del mes de Nisán a fin de rociar con las cenizas de la vaca a los hijos de Israel inmediatamente después de la erección del Tabernáculo, para que de este modo estuvieran purificados y pudieran ofrecer el sacrificio de Pésaj. La lectura de esta sección conlleva nuestro deseo y ruego a Dios de que nos purifique prontamente y alcancemos el mérito de servirlo en el Santo Templo. Hay quienes sostienen que la obligación de leer la sección de "Pará" también procede de la Torá misma.
La Haftará para la sección de "Pará" es la de "vezarakti aleijem maim tehorim" (Ezequiel 36).

7. La sección de "Jódesh" (Éxodo 12:1-2) es leída en el Shabat inmediatamente anterior a Rosh Jódesh Nisán o en este Rosh Jódesh mismo. Si el día de Rosh Jódesh Nisán coincide con Shabat esta sección es leída en Rosh Jódesh mismo. En esta sección se habla acerca de que el mes de Nisán es el primero de los meses del año, y en ella se detallan las leyes del sacrificio de Pésaj.
La Haftará de la sección de "Jódesh" es la que comienza con las palabras "berishón beejad lajódesh" (Ezequiel 45).

El ayuno de Ester (Taanit Ester)

8. En tiempos de Mordejai y de Ester, en el 13 de Adar, el pueblo de Israel se congregó para defenderse de enemigos y salvarse de sus intentos de destrucción. En ese mismo día ayunaron y oraron a Dios para que los salvara de sus aflicciones. De manera similar nosotros también ayunamos en este día; este día de ayuno es denominado "Taanit Ester". Por medio de este ayuno adentramos en nuestros corazones la conciencia de que Dios observa y escucha a todo hombre en los momentos de su tribulación si el hombre retorna a Dios con todo su corazón, tal como Dios hizo en loa días de Mordejai y de Ester.

9. Las leyes del ayuno comunitario (Taanit Tzibur) comprenden: prohibición de comer y de beber desde el alba hasta la salida de las estrellas, pronunciación de plegarias especiales (Selijot), recitación de la plegaria "anenu", lectura especial de la Torá, etc. Estas leyes son detalladas en el capítulo 25, donde también se citan las palabras de Maimónides acerca de la significación espiritual de los ayunos comunitarios, los cuales tienen como objetivo el arrepentimiento sincero y el mejoramiento de las propias acciones.

La recordación del "Majatzit haShakel"

10. En tiempos del Santo Templo todo el pueblo de Israel cooperaba económicamente para la adquisición de los sacrificios comunitarios que eran ofrecidos en el Templo. Cada miembro de Israel proporcionaba un medio siclo de plata ("majatzit hashékel"). En el mes de Adar se anunciaba al pueblo que debían aportar sus siclos de plata.

En nuestros días aportamos dinero, que es repartido entre los pobres, en recordación del medio siclo de antaño.

En la sección bíblica de "Shekalim" (Éxodo 30:11-16) se menciona tres veces la palabra "trumá" (ofrenda), y por ello se acostumbra donar tres monedas del país que tengan la denominación de "medios" (majatzit). El dinero es donado en la sinagoga en el Ayuno de Ester después de la oración de Minjá o en la noche de Purim antes de la lectura de la Meguilá.

Se acostumbra que el padre de familia done su "majatzit hashékel" por sus hijos pequeños. Quien haya comenzado a donar por sus hijos pequeños ya no podrá interrumpirlo, sino que deberá continuar dándolo todos los años.

PURIM

11. El origen del nombre "Purim" se deriva de la palabra "pur", que denota las suertes que Hamán echó a fin de determinar el mes en que se cumpliría el decreto de exterminación de Israel. Pero Dios, en Su inmensa bondad, salvó a Su pueblo y transformó el peligro en una gran salvación.

El 14 de Adar fue instituido como día de alegría y fiesta. En este día agradecemos a Dios por Su salvación. (Acerca de Shushán Purim, el 15 de Adar, ver más adelante.)

A continuación detallaremos los preceptos que se deben cumplir en Purim:

La lectura de la Meguilá

12. En el libro de Ester se describen los sucesos en torno del decreto de exterminación promulgado por Hamán y la manera en que Dios salvó a Su pueblo. La lectura de la Meguilá (el rollo de pergamino del libro de Ester) representa nuestro agradecimiento a Dios por las bondades que ha realizado por Su pueblo Israel. De la Meguilá se pueden aprender los caminos de la dirección y la providencia divinas sobre Sus criaturas.

Se lee la Meguilat Ester dos veces: una de noche y la otra durante el día. La lectura deberá efectuarse sobre un texto que sea válido y que esté escrito en un pergamino.

13. Las mujeres también están obligadas a escuchar la lectura de la Meguilá. A pesar de que los preceptos de Purim constituyen preceptos que dependen del tiempo, las mujeres están obligadas a cumplirlos debido a que "ellas también estuvieron incluidas en el milagro". El decreto de Hamán de eliminar, asesinar y exterminar a todos los judíos incluía a las mujeres.

14. Es obligatorio escuchar la lectura completa de la Meguilá, sin que falte ni una sola palabra. Si una persona no escuchó algunas palabras de boca de quien lee de una Meguilá válida, podrá leer las palabras faltantes por sí misma de un libro que tenga delante de ella o podrá recitarlas oralmente. Está prohibido hablar durante la lectura de la Meguilá.

Antes de la lectura se pronuncian las siguientes bendiciones: "Baruj Atá Ado-nai Elokeinu Mélej haOlam, asher Kideshanu beMitzvotav veTzivanu al Mikrá Meguilá" ("Bendito seas Tú, Eterno, Dios nuestro, Soberano del Universo, que nos ha santificado con Sus preceptos y nos ha ordenado acerca de la lectura de la Meguilá"), "Baruj Atá Ado-nai Elokeinu Mélej haOlam, sheAsá Nisim laAvoteinu baIamim hahem baZemán hazé" ("Bendito seas Tú, Eterno... que hizo milagros por nuestros padres en aquellos días, en este tiempo") y la bendición "SheHejianu". Los miembros de las comunidades sefardíes recitan "SheHejianu" antes de la lectura de la Meguilá solamente en la noche de Purim, mas no durante el día.

La persona que pronuncie la bendición deberá tener la intención de hacer cumplir a todos los oyentes con su obligación, tanto de escuchar la Meguilá como las bendiciones, y los oyentes deberán tener la intención de cumplir de este modo con su obligación. En la noche, después de la lectura de la Meguilá, se recitan los poemas litúrgicos "Asher Heiní" y "Shoshanat Iaakov". Por su parte, los sefardíes acostumbran recitar otros poemas litúrgicos, tal como se indica en los libros de oraciones. Al recitar la bendición "SheHejianu" antes de la lectura de la Meguilá, es conveniente tener la intención de que esta bendición se aplique también a los demás preceptos que se cumplen en Purim: el envío de regalos (Mishlóaj Manot), la comida de Purim (Seudat Purim), etc. Los que pronuncien la bendición "SheHejianu" antes de la lectura de la Meguilá durante el día deberán tener esta intención para ese día, ya que el tiempo para cumplir dichos preceptos es durante el día. Los sefardíes deberán tener esta intención en la bendición que recitan por la noche.
Cuando se lee la Meguilá con un Minián (es decir, en presencia de diez varones adultos), después de ella se recita la bendición "harav et ribenu", que aparece en los libros de oraciones.

La costumbre es no leer la Meguilá mientras el rollo de pergamino esté enrollado, sino que se lo extiende y se lo dobla hoja sobre hoja en forma de epístola, ya que también es denominada "lgueret Purim" (Epístola de Purim). Los oyentes, sin embargo, no necesitan extenderla ni doblarla en forma de epístola.

"Al Hanisim" y la lectura de la Torá

15. En la oración de las Dieciocho bendiciones, en la bendición de "modim", y en la Bendición por el Sustento, en la bendición "nodé lejá", se agrega el texto de "Al HaNisim" correspondiente a Purim.

Después de la lectura de la Meguilá por la noche se recita el texto de "Atá Kadosh...". Si Purim cae en Motzaei Shabat antes de recitar "Atá Kadosh" se dice el texto de "vihí nóam".

En la oración de la mañana, antes de la lectura de la Meguilá, se lee en la Torá la sección bíblica "vaiavó Amalek" (Éxodo 17:8-16), ya que Hamán era un descendiente de Amalek.

Tanto en Purim como en Shushán Purim no se recita Tajanún, ni tampoco se dice el salmo "Lamenatzéaj" (el cual aparece antes de "U'vá leTzión").

El envío de presentes ("mishlóaj manot") y los regalos para los pobres ("matanot laevionim")

16. En Purim constituye una obligación que cada persona envíe presentes ("manot") a sus amigos. Este precepto incrementa la hermandad y la amistad entre los hombres. Se deben enviar por lo menos dos clases de alimentos propios para ser ingeridos tal y como son, sin necesidad de ser cocinados, a una persona. También se pueden enviar bebidas que puedan ser tomadas tal como son.

Lo más adecuado es que el envío de los presentes se haga por medio de un enviado ("shelíaj"), y que quien los ofrece no los entregue en mano.
También constituye un precepto dar regalos a los pobres. Se deben entregar por lo menos dos regalos a dos individuos pobres (es decir, un regalo para cada pobre). El precepto de regalos para los pobres puede ser realizado a través de dinero o de alimentos.

Maimónides escribe al respecto (Hiljot Meguilá 2:17):

"Es mejor que una persona aumente los regalos para los pobres en vez de hacer un banquete en abundancia y de enviar presentes a sus amigos, ya que no existe una alegría más grande y hermosa que el alegrar el corazón de los pobres, los huérfanos, las viudas y los conversos. Pues la persona que alegra el corazón de estos infelices se asemeja a la Presencia Divina, ya que está escrito: '(Dios) hace vivir el espíritu de los humildes y hace vivir el espíritu de los quebrantados' (Isaías 57:15)."

18. Las mujeres también están obligadas a cumplir los preceptos de envío de presentes y de regalos para los pobres. El hombre debe enviar sus presentes a un hombre y la mujer a una mujer.

19. El tiempo para llevar a cabo este precepto es durante las horas del día. Si en un lugar no hay gente pobre, la persona puede guardar el dinero de Purim y darlo después en cuanto encuentre gente pobre.

El banquete de Purim (Seudat Purim)

20. Los días de Purim fueron instituidos como días para banquete de comida y bebida. Es un precepto tomar parte en un banquete, denominado "Seudat Purim". Se acostumbra realizar este banquete después de la oración de Minjá, pero hay que poner atención en que la mayor parte del banquete tenga lugar durante el día, antes de que oscurezca. Por otra parte, incluso cuando el banquete se prolongue hasta la noche hay que decir el texto de "Al Hanisim" en la recitación de la Bendición por el Sustento.

En el banquete de Purim se aumenta la alegría y la consumición de vino, tal como dijeron nuestros sabios: "El hombre está obligado a llenarse de dicha con vino hasta que no sepa la diferencia entre 'bendito sea Mordejai' y 'maldito sea Hamán'."

Durante el transcurso del banquete hay que abundar en palabras de alabanza y de agradecimiento a Dios por Su bondad y la salvación que trajo en tiempos del decreto nefasto de Hamán. Lo más indicado es estudiar Torá antes de comenzar el banquete. Sobre el versículo de la Meguilá de Ester que declara: "Para el pueblo Judío hubo luz (orá) y alegría, regocijo y honra", nuestros sabios interpretaron: "La luz (orá) se refiere a la Torá".

Shushán Purim

21. En las ciudades que estaban rodeadas por una muralla desde la época de Josué (como por ejemplo Jerusalén), el día de Purim fue instituido el 15 de Adar, tal como ocurrió en la ciudad de Shushán, la entonces capital de Persia. En la ciudad de Shushán los judíos obtuvieron el respiro de sus enemigos e instituyeron el banquete y la alegría un día después que en los demás lugares.

Todos los preceptos de Purim que en los demás lugares se realizan el 14 de Adar, en Jerusalén se llevan a cabo en Shushán Purim, el 15 de Adar.
22. Si el 15 de Adar cae en Shabat, en las ciudades que están rodeadas por una muralla los preceptos relativos a Purim se dividen en los tres días contiguos (14, 15 y 16 de Adar), y la ocasión recibe el nombre de "Purim Meshulash".
En un "Purim Meshulash" los preceptos de Purim se dividen en tres días: el viernes (14 de Adar) se lee la Meguilá de Ester y se entregan los regalos para los pobres. En Shabat (15 de Adar) se agrega la pronunciación de "Al Hanisim" y se extraen del Arca dos Rollos de la Torá. En el primero se lee la Sección de la Semana y en el segundo se lee la sección de "vaiavó Amalek". El domingo (16 de Adar) se lleva a cabo el banquete de Purim y se efectúa el envío de presentes. Las leyes específicas del "Purim Meshulash" se explican en los libros de Ley.
23. Cuando una persona viaje de una ciudad "perazim" (es decir, que no poseía murallas en tiempos de Josué) a Jerusalén o a la inversa, deberá consultar con un rabino acerca de cómo proceder con respecto a los preceptos de Purim, ya que los detalles legales son numerosos.

24. En el 15 de Adar en las ciudades que no disponían de murallas en la época de Josué no se dice Tajanún, ni tampoco se recita el salmo "Lamenatzéaj" antes de "U'vá leTzión". En este día se acostumbra incrementar un poco la alegría, así como la comida y bebida; sin embargo, no se dice "Al Hanisim" ni tampoco se llevan a cabo los demás preceptos de Purim.


Este resúmen pertenece al libro "Shaarei Halajá", el cual integra la colección del Club Hebreo del Libro

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