1.
"Desde que comienza Adar la alegría aumenta".
Todo este mes lleva el signo del gran milagro que fue hecho
a Israel en tiempos de Mordejai y de Ester. En esa época
todo el pueblo de Israel se encontraba frente al peligro
de ser exterminado debido al decreto de Hamán. Pero
Dios los salvó de manos de sus enemigos y transformó
su pesar en alegría y regocijo.
2. En un año bisiesto (en el cual hay dos meses de
Adar) se cumplen el precepto de Purim y los demás
preceptos propios de este mes en el segundo mes de Adar
("Adar shení").
En el 14 y 15 del primer mes de Adar ("Adar rishón")
de un año bisiesto no se dice Tajanún ni el
salmo "Lamenatzéaj" que está antes
de "U'vá leTzión".
Las
Cuatro Secciones de la Torá (Arba Parashiot)
3.
En los cuatro Shabatot que transcurren desde el Shabat inmediatamente
anterior a Rosh Jódesh Adar y hasta Rosh Jódesh
Nisán, después de la lectura regular de la
Torá, se leen como Maftir cuatro secciones de la
Torá que tratan temas relacionados con dicha época
del año. En estos cuatro Shabatot se sacan del Arca
dos Rollos de la Torá. En el primero se lee la Sección
de la Semana y en el segundo una de las Cuatro Secciones
de la Torá. Si el Shabat coincide con el día
de Rosh Jódesh (Rosh Jódesh Adar o Rosh Jódesh
Nisán pueden caer en el Shabat de la sección
de Shekalim o en el Shabat de la sección de Jódesh)
se sacan para leer tres Rollos de la Torá: en el
primero se lee la Sección de la Semana; en el segundo
la sección correspondiente a Rosh Jódesh (ver
al respecto el capítulo 23) y en el tercero se lee
la sección de Shekalim o la sección de Jódesh.
4. La sección de "Shekalim" (Éxodo
30:11-16) es leída en el Shabat que precede al día
de Rosh Jódesh Adar o en Rosh Jódesh mismo,
si es que coincide con Shabat. En el mes de Adar antiguamente
se anunciaba acerca de los Shekalim (siclos de plata) y
se notificaba al pueblo que tenían la obligación
de traer el medio siclo de plata para los sacrificios comunitarios
que eran ofrecidos en el Santo Templo.
Después de la lectura de la Torá se lee la
Haftará de "vaijrot Iehodaya" (2 Reyes
11), que trata de las ofrendas voluntarias del pueblo para
las necesidades de mantenimiento ("bedek habait")
del Santo Templo.
5. La sección de "Zajor" (Deuteronomio
25:17-19) es leída en el Shabat anterior a Purim.
Esta sección tiene como tema la rememoración
de lo que hizo Amalek a Israel; Hamán era un descendiente
de Amalek.
La Haftará de la sección de "Zajor"
comienza con las palabras: "pakadti et asher asá
Amalek" (1 Samuel 15). Es un precepto de la Torá
escuchar la lectura de la sección de "Zajor".
Tanto el que lea la Torá como los que la escuchan
deberán tener la intención de cumplir su obligación
de observar este precepto.
De acuerdo con ciertas autoridades legales, las mujeres
también están obligadas a escuchar la lectura
de la sección de "Zajor".
6. La sección de "Pará" (Números
19:1-22) trata acerca de la purificación de la impureza
espiritual causada por un cadáver realizada mediante
las cenizas de la vaca bermeja ("pará adumá").
En tiempos del Santo Templo la gente tenía la obligación
de purificarse antes de cada festividad y, por consiguiente,
se lee esta sección que trata de la purificación
estando cercana la festividad de Pésaj.
En el desierto del Sinaí quemaron la "pará
adumá" justo antes del mes de Nisán a
fin de rociar con las cenizas de la vaca a los hijos de
Israel inmediatamente después de la erección
del Tabernáculo, para que de este modo estuvieran
purificados y pudieran ofrecer el sacrificio de Pésaj.
La lectura de esta sección conlleva nuestro deseo
y ruego a Dios de que nos purifique prontamente y alcancemos
el mérito de servirlo en el Santo Templo. Hay quienes
sostienen que la obligación de leer la sección
de "Pará" también procede de la
Torá misma.
La Haftará para la sección de "Pará"
es la de "vezarakti aleijem maim tehorim" (Ezequiel
36).
7. La sección de "Jódesh" (Éxodo
12:1-2) es leída en el Shabat inmediatamente anterior
a Rosh Jódesh Nisán o en este Rosh Jódesh
mismo. Si el día de Rosh Jódesh Nisán
coincide con Shabat esta sección es leída
en Rosh Jódesh mismo. En esta sección se habla
acerca de que el mes de Nisán es el primero de los
meses del año, y en ella se detallan las leyes del
sacrificio de Pésaj.
La Haftará de la sección de "Jódesh"
es la que comienza con las palabras "berishón
beejad lajódesh" (Ezequiel 45).
El
ayuno de Ester (Taanit Ester)
8.
En tiempos de Mordejai y de Ester, en el 13 de Adar, el
pueblo de Israel se congregó para defenderse de enemigos
y salvarse de sus intentos de destrucción. En ese
mismo día ayunaron y oraron a Dios para que los salvara
de sus aflicciones. De manera similar nosotros también
ayunamos en este día; este día de ayuno es
denominado "Taanit Ester". Por medio de este ayuno
adentramos en nuestros corazones la conciencia de que Dios
observa y escucha a todo hombre en los momentos de su tribulación
si el hombre retorna a Dios con todo su corazón,
tal como Dios hizo en loa días de Mordejai y de Ester.
9. Las leyes del ayuno comunitario (Taanit Tzibur) comprenden:
prohibición de comer y de beber desde el alba hasta
la salida de las estrellas, pronunciación de plegarias
especiales (Selijot), recitación de la plegaria "anenu",
lectura especial de la Torá, etc. Estas leyes son
detalladas en el capítulo 25, donde también
se citan las palabras de Maimónides acerca de la
significación espiritual de los ayunos comunitarios,
los cuales tienen como objetivo el arrepentimiento sincero
y el mejoramiento de las propias acciones.
La
recordación del "Majatzit haShakel"
10.
En tiempos del Santo Templo todo el pueblo de Israel cooperaba
económicamente para la adquisición de los
sacrificios comunitarios que eran ofrecidos en el Templo.
Cada miembro de Israel proporcionaba un medio siclo de plata
("majatzit hashékel"). En el mes de Adar
se anunciaba al pueblo que debían aportar sus siclos
de plata.
En nuestros días aportamos dinero, que es repartido
entre los pobres, en recordación del medio siclo
de antaño.
En la sección bíblica de "Shekalim"
(Éxodo 30:11-16) se menciona tres veces la palabra
"trumá" (ofrenda), y por ello se acostumbra
donar tres monedas del país que tengan la denominación
de "medios" (majatzit). El dinero es donado en
la sinagoga en el Ayuno de Ester después de la oración
de Minjá o en la noche de Purim antes de la lectura
de la Meguilá.
Se acostumbra que el padre de familia done su "majatzit
hashékel" por sus hijos pequeños. Quien
haya comenzado a donar por sus hijos pequeños ya
no podrá interrumpirlo, sino que deberá continuar
dándolo todos los años.
PURIM
11.
El origen del nombre "Purim" se deriva de la palabra
"pur", que denota las suertes que Hamán
echó a fin de determinar el mes en que se cumpliría
el decreto de exterminación de Israel. Pero Dios,
en Su inmensa bondad, salvó a Su pueblo y transformó
el peligro en una gran salvación.
El 14 de Adar fue instituido como día de alegría
y fiesta. En este día agradecemos a Dios por Su salvación.
(Acerca de Shushán Purim, el 15 de Adar, ver más
adelante.)
A continuación detallaremos los preceptos que se
deben cumplir en Purim:
La
lectura de la Meguilá
12.
En el libro de Ester se describen los sucesos en torno del
decreto de exterminación promulgado por Hamán
y la manera en que Dios salvó a Su pueblo. La lectura
de la Meguilá (el rollo de pergamino del libro de
Ester) representa nuestro agradecimiento a Dios por las
bondades que ha realizado por Su pueblo Israel. De la Meguilá
se pueden aprender los caminos de la dirección y
la providencia divinas sobre Sus criaturas.
Se lee la Meguilat Ester dos veces: una de noche y la otra
durante el día. La lectura deberá efectuarse
sobre un texto que sea válido y que esté escrito
en un pergamino.
13. Las mujeres también están obligadas a
escuchar la lectura de la Meguilá. A pesar de que
los preceptos de Purim constituyen preceptos que dependen
del tiempo, las mujeres están obligadas a cumplirlos
debido a que "ellas también estuvieron incluidas
en el milagro". El decreto de Hamán de eliminar,
asesinar y exterminar a todos los judíos incluía
a las mujeres.
14. Es obligatorio escuchar la lectura completa de la Meguilá,
sin que falte ni una sola palabra. Si una persona no escuchó
algunas palabras de boca de quien lee de una Meguilá
válida, podrá leer las palabras faltantes
por sí misma de un libro que tenga delante de ella
o podrá recitarlas oralmente. Está prohibido
hablar durante la lectura de la Meguilá.
Antes de la lectura se pronuncian las siguientes bendiciones:
"Baruj Atá Ado-nai Elokeinu Mélej haOlam,
asher Kideshanu beMitzvotav veTzivanu al Mikrá Meguilá"
("Bendito seas Tú, Eterno, Dios nuestro, Soberano
del Universo, que nos ha santificado con Sus preceptos y
nos ha ordenado acerca de la lectura de la Meguilá"),
"Baruj Atá Ado-nai Elokeinu Mélej haOlam,
sheAsá Nisim laAvoteinu baIamim hahem baZemán
hazé" ("Bendito seas Tú, Eterno...
que hizo milagros por nuestros padres en aquellos días,
en este tiempo") y la bendición "SheHejianu".
Los miembros de las comunidades sefardíes recitan
"SheHejianu" antes de la lectura de la Meguilá
solamente en la noche de Purim, mas no durante el día.
La persona que pronuncie la bendición deberá
tener la intención de hacer cumplir a todos los oyentes
con su obligación, tanto de escuchar la Meguilá
como las bendiciones, y los oyentes deberán tener
la intención de cumplir de este modo con su obligación.
En la noche, después de la lectura de la Meguilá,
se recitan los poemas litúrgicos "Asher Heiní"
y "Shoshanat Iaakov". Por su parte, los sefardíes
acostumbran recitar otros poemas litúrgicos, tal
como se indica en los libros de oraciones. Al recitar la
bendición "SheHejianu" antes de la lectura
de la Meguilá, es conveniente tener la intención
de que esta bendición se aplique también a
los demás preceptos que se cumplen en Purim: el envío
de regalos (Mishlóaj Manot), la comida de Purim (Seudat
Purim), etc. Los que pronuncien la bendición "SheHejianu"
antes de la lectura de la Meguilá durante el día
deberán tener esta intención para ese día,
ya que el tiempo para cumplir dichos preceptos es durante
el día. Los sefardíes deberán tener
esta intención en la bendición que recitan
por la noche.
Cuando se lee la Meguilá con un Minián (es
decir, en presencia de diez varones adultos), después
de ella se recita la bendición "harav et ribenu",
que aparece en los libros de oraciones.
La costumbre es no leer la Meguilá mientras el rollo
de pergamino esté enrollado, sino que se lo extiende
y se lo dobla hoja sobre hoja en forma de epístola,
ya que también es denominada "lgueret Purim"
(Epístola de Purim). Los oyentes, sin embargo, no
necesitan extenderla ni doblarla en forma de epístola.
"Al
Hanisim" y la lectura de la Torá
15.
En la oración de las Dieciocho bendiciones, en la
bendición de "modim", y en la Bendición
por el Sustento, en la bendición "nodé
lejá", se agrega el texto de "Al HaNisim"
correspondiente a Purim.
Después de la lectura de la Meguilá por la
noche se recita el texto de "Atá Kadosh...".
Si Purim cae en Motzaei Shabat antes de recitar "Atá
Kadosh" se dice el texto de "vihí nóam".
En la oración de la mañana, antes de la lectura
de la Meguilá, se lee en la Torá la sección
bíblica "vaiavó Amalek" (Éxodo
17:8-16), ya que Hamán era un descendiente de Amalek.
Tanto en Purim como en Shushán Purim no se recita
Tajanún, ni tampoco se dice el salmo "Lamenatzéaj"
(el cual aparece antes de "U'vá leTzión").
El
envío de presentes ("mishlóaj manot")
y los regalos para los pobres ("matanot laevionim")
16.
En Purim constituye una obligación que cada persona
envíe presentes ("manot") a sus amigos.
Este precepto incrementa la hermandad y la amistad entre
los hombres. Se deben enviar por lo menos dos clases de
alimentos propios para ser ingeridos tal y como son, sin
necesidad de ser cocinados, a una persona. También
se pueden enviar bebidas que puedan ser tomadas tal como
son.
Lo más adecuado es que el envío de los presentes
se haga por medio de un enviado ("shelíaj"),
y que quien los ofrece no los entregue en mano.
También constituye un precepto dar regalos a los
pobres. Se deben entregar por lo menos dos regalos a dos
individuos pobres (es decir, un regalo para cada pobre).
El precepto de regalos para los pobres puede ser realizado
a través de dinero o de alimentos.
Maimónides escribe al respecto (Hiljot Meguilá
2:17):
"Es
mejor que una persona aumente los regalos para los pobres
en vez de hacer un banquete en abundancia y de enviar presentes
a sus amigos, ya que no existe una alegría más
grande y hermosa que el alegrar el corazón de los
pobres, los huérfanos, las viudas y los conversos.
Pues la persona que alegra el corazón de estos infelices
se asemeja a la Presencia Divina, ya que está escrito:
'(Dios) hace vivir el espíritu de los humildes y
hace vivir el espíritu de los quebrantados' (Isaías
57:15)."
18.
Las mujeres también están obligadas a cumplir
los preceptos de envío de presentes y de regalos
para los pobres. El hombre debe enviar sus presentes a un
hombre y la mujer a una mujer.
19. El tiempo para llevar a cabo este precepto es durante
las horas del día. Si en un lugar no hay gente pobre,
la persona puede guardar el dinero de Purim y darlo después
en cuanto encuentre gente pobre.
El
banquete de Purim (Seudat Purim)
20.
Los días de Purim fueron instituidos como días
para banquete de comida y bebida. Es un precepto tomar parte
en un banquete, denominado "Seudat Purim". Se
acostumbra realizar este banquete después de la oración
de Minjá, pero hay que poner atención en que
la mayor parte del banquete tenga lugar durante el día,
antes de que oscurezca. Por otra parte, incluso cuando el
banquete se prolongue hasta la noche hay que decir el texto
de "Al Hanisim" en la recitación de la
Bendición por el Sustento.
En el banquete de Purim se aumenta la alegría y la
consumición de vino, tal como dijeron nuestros sabios:
"El hombre está obligado a llenarse de dicha
con vino hasta que no sepa la diferencia entre 'bendito
sea Mordejai' y 'maldito sea Hamán'."
Durante el transcurso del banquete hay que abundar en palabras
de alabanza y de agradecimiento a Dios por Su bondad y la
salvación que trajo en tiempos del decreto nefasto
de Hamán. Lo más indicado es estudiar Torá
antes de comenzar el banquete. Sobre el versículo
de la Meguilá de Ester que declara: "Para el
pueblo Judío hubo luz (orá) y alegría,
regocijo y honra", nuestros sabios interpretaron: "La
luz (orá) se refiere a la Torá".
Shushán
Purim
21.
En las ciudades que estaban rodeadas por una muralla desde
la época de Josué (como por ejemplo Jerusalén),
el día de Purim fue instituido el 15 de Adar, tal
como ocurrió en la ciudad de Shushán, la entonces
capital de Persia. En la ciudad de Shushán los judíos
obtuvieron el respiro de sus enemigos e instituyeron el
banquete y la alegría un día después
que en los demás lugares.
Todos los preceptos de Purim que en los demás lugares
se realizan el 14 de Adar, en Jerusalén se llevan
a cabo en Shushán Purim, el 15 de Adar.
22. Si el 15 de Adar cae en Shabat, en las ciudades que
están rodeadas por una muralla los preceptos relativos
a Purim se dividen en los tres días contiguos (14,
15 y 16 de Adar), y la ocasión recibe el nombre de
"Purim Meshulash".
En un "Purim Meshulash" los preceptos de Purim
se dividen en tres días: el viernes (14 de Adar)
se lee la Meguilá de Ester y se entregan los regalos
para los pobres. En Shabat (15 de Adar) se agrega la pronunciación
de "Al Hanisim" y se extraen del Arca dos Rollos
de la Torá. En el primero se lee la Sección
de la Semana y en el segundo se lee la sección de
"vaiavó Amalek". El domingo (16 de Adar)
se lleva a cabo el banquete de Purim y se efectúa
el envío de presentes. Las leyes específicas
del "Purim Meshulash" se explican en los libros
de Ley.
23. Cuando una persona viaje de una ciudad "perazim"
(es decir, que no poseía murallas en tiempos de Josué)
a Jerusalén o a la inversa, deberá consultar
con un rabino acerca de cómo proceder con respecto
a los preceptos de Purim, ya que los detalles legales son
numerosos.
24. En el 15 de Adar en las ciudades que no disponían
de murallas en la época de Josué no se dice
Tajanún, ni tampoco se recita el salmo "Lamenatzéaj"
antes de "U'vá leTzión". En este
día se acostumbra incrementar un poco la alegría,
así como la comida y bebida; sin embargo, no se dice
"Al Hanisim" ni tampoco se llevan a cabo los demás
preceptos de Purim.
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