Comidas Tradicionales Judías

Sección de intercambio de 
Comidas Tradicionales Judías

Bases de Kashrut
Segunda Parte

Somos lo que comemos. 
Una palabra acerca de la Kashrut. 

Antes que nada, debemos recordar que todo lo que proviene de D´s es bueno para mí, sin embargo, para tranquilizar la necesidad de respuestas de muchas personas, podemos analizar un poco este tema

La Kashrut (o leyes dietéticas judías) entra en una categoría de mitzvot (preceptos) especiales llamadas jukim. Los jukim son mandamientos cuyas razones son oscuras y no aparentes. 

Frecuentemente escuchamos razones “científicas” que nos explican que la comida kosher es más sana o que no comemos cerdo porque causa triquinosis, sin embargo, estas no son las razones por las cuales la Torá nos dio esta mitzvá. 

En el judaísmo, nuestro cuerpo es visto como un instrumento del alma. Nuestra alma desea hacer mitzvot, acciones que la acerquen a D’s. Para ayudar a nuestra alma, nuestro cuerpo debe participar también. 

Cuando comemos, el alimento deja de ser un elemento extraño y se asimila al organismo y también el componente espiritual del alimento es integrado al torrente de vida de la persona. Por lo tanto, nuestro cuerpo físico es modificado por lo que lo alimenta y el espíritu humano altera su condición con el mismo. 

Sin embargo, podemos sacar varias conclusiones una vez que asimilamos las leyes
del kashrut. Las iremos analizando una por una. 

Para que un animal sea kosher debe ser rumiante y tener las pezuñas partidas. Debe cumplir con las dos condiciones al mismo tiempo. 

Los animales que cumplen con estas características son herbívoros. Se trata de animales que no cazan para comer, comen despacio masticando su alimento, son mansos y de naturaleza suave. 

En contraste, los animales carnívoros y aves de rapiña no son kosher. Ellos cazan y matan a otros animales, los destrozan o los comen enteros. 

La Torá nos permite comer animales cuya naturaleza es más refinada y nos prohibe el consumo de la “naturaleza cruel” de los animales predadores. El distanciamiento de ese tipo de animales nos da un constante mensaje de que el judaísmo busca distanciarse del comportamiento cruel y no refinado. “Eres lo que comes”.

La Torá también nos enseña como tratar a los animales. 

El judaísmo prohibe arrancar un miembro de un animal viviente o practicar la caza. No podemos asustar o amenazar animales innecesariamente. Esta prohibido cruzar dos animales de diferentes especies porque causa angustia al animal. Debemos ayudar rápidamente a descargar a un animal que ha terminado de transportar algo. Debemos alimentar a nuestros animales antes de sentarnos a comer (por si nos olvidamos)

Del mismo modo, las leyes de shejitá (faena ritual) buscan evitar el dolor innecesario del animal al ser matado. El cuchillo debe estar extremadamente filoso y sin mella de manera de efectuar un corte limpio y rápido en la arteria principal que provee de sangre al cerebro.

Las leyes de kashrut no fueron dadas para elevar los derechos de los animales, sino que fueron dadas para ayudar al ser humano a desarrollar su sensibilidad hacia las creaciones de D's. No es correcto para un ser humano que trata de perfeccionar su carácter, tratar a los animales inadecuadamente.

Estas leyes son para que el hombre mantenga y desarrolle su sensibilidad humana y mejore sus cualidades.

Por qué no podemos comer sangre?

La Torá dice (Levítico 17:10): "Está prohibido comer sangre… porque el alma de todas las criaturas está en la sangre".

Como está descrito en Génesis 2:7, cada ser humano tiene un "nefesh" y una "neshamá". El nefesh es definido como el alma de un animal - la fuerza de vida, el instinto y el impulso animal. La neshamá, en cambio, es un elemento puramente espiritual, la chispa Divina que nos separa de los animales. Esta es la parte de nosotros que ansía estar cerca de D’s.

Podemos concluir entonces, que el mensaje oculto de la Torá cuando nos dice que no comamos sangre es: "No tomes el instinto del animal, su fuerza vital, la cual manifiesta sus aspectos dentro de tu personalidad. Disminuye esa parte en ti y aumenta tu aspecto espiritual".

Por qué no podemos mezclar carne y leche?

La Torá nos dice: "No cocinarás a un cabrito en la leche de su madre" (Éxodo 23:6). 

La Ley Oral explica que esta ley se refiere a la prohibición de mezclar carne con leche.

Una explicación probable para esta ley es que la carne proviene de un animal que se ha matado. La carne de este animal representaría al cuerpo físico limitado por la muerte. La leche, en cambio es el alimento esencial, la sustancia con la cual una madre puede alimentar a su hijo, y por ende, darle vida. Por lo tanto, la leche podría compararse con el plano espiritual, el cual alimenta nuestra conexión con la vida eterna. 

Podemos concluir que el judaísmo busca establecer una diferencia entre lo que da vida y lo que da muerte. Aunque podemos consumir carne para mantener nuestros cuerpos sanos, nunca debemos mezclarla con leche. 

Como conclusión, podemos deducir que la kashrut, contribuye a mejorar nuestra calidad como seres humanos, nos lleva a ser piadosos y respetuosos de la obra de D’s, eleva nuestro espíritu y nos acerca a D’s. 

La kashrut nos hace mejores personas, por lo tanto, deberíamos respetar esta forma de alimentación, sin ponerla en duda, sin cuestionarla porque si proviene de D’s, es bueno para mí.

Espero haber contribuido a aclarar un poco este tema, en especial para los jóvenes que encuentran que comer kosher es anticuado y pasado de moda. Para ellos, entonces va este consejito: la próxima vez que vayas a comerte una pizza con pepperoni, o una hamburguesa con queso, recuerda que D’s quiere lo mejor para ti....para los que saben de Kabbalah: RESTRICCIÓN y qué significa restricción? Significa que me alejo de lo que me hace mal y OPTO por lo que me hace bien...

Con mucho cariño, 

Carolina

Escrito por: Carolina

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