Sección
de intercambio de
Comidas Tradicionales Judías
Bases
de Kashrut
¿Qué es la Kashrut?
Kashrut es el conjunto de leyes dietéticas judías que constan
en el Levítico (uno de los cinco libros del Tanaj).
La palabra Kosher o Kasher significa literalmente “apto”
o "adecuado” y es el término que utilizamos para designar
aquellos alimentos que son “aptos” – desde el punto de vista
religioso o espiritual - para nuestra alimentación.
El propósito de la kashrut es nuestro bienestar físico y
espiritual. En la segunda parte de este artículo explicaré
las razones ocultas de estas leyes.
Lo contrario de Kosher es Taref.
A continuación, ofrezco una guía sencilla de kashrut con
sus fundamentos
básicos.
1. Animales Terrestres
Podemos comer cualquier animal terrestre que sea SIMULTÁNEAMENTE
rumiante y tenga la pezuña partida. Por ejemplo, la vaca,
el toro, la oveja, el cordero.
Animales taref, serían, el cerdo (tiene la pezuña partida
pero no es rumiante), el caballo (es rumiante pero no tiene
la pezuña partida), perro, rana, gato, etc.
Importante: La leche de un animal Taref es Taref.
Actividades para los niños: Es fácil determinar cuáles de
los animales que comúnmente vemos en el mercado son kosher,
pero qué pasa con un león?, un gorila?, un dinosaurio? Adelante!,
a investigar!!!
2. Animales Marinos
Para que un animal marino sea Kosher, debe tener SIMULTANEAMENTE
aletas (senapir) y escamas (kaskéset)
Kosher: Arenque, atún, salmón, carpa, mero, sardina, anchoa,
corvina
Taref: Tiburón, delfín, pulpo, esturión, TODOS los mariscos
y bivalvos.
Niños: Será kosher una ballena? Un pez espada? El monstruo
del lago Ness????
3. Aves
Todas las aves están permitidas salvo las carnívoras y/o
carroñeras (en total son 24 especies descritas en la Torá.
Vaikrá 11:13-19)
Todas las variedades de frutas, verduras y vegetales son
Kasher, por lo tanto, aptas para comerlas. Es necesario
y obligatorio revisarlas cuidadosamente para prevenir la
ingesta de insectos, los cuales son Taref
Procedimientos
Para que un alimento sea kosher, no basta con que sea parte
del listado anterior, además hay que cumplir con una serie
de procedimientos que aseguran su pureza y que son obligatorios.
Un animal permitido es kosher si :
1. Al momento de faenarlo estaba completamente sano
2. El procedimiento de faenado (Shejitá) fue realizado por
un Shojet. Este procedimiento asegura que el animal sufra
lo menos posible, respetando la dignidad de la obra de D’s.
3. Se cumple con normas de posterior procesamiento y almacenamiento
de la carne.
Todas las sangres son prohibidas para consumir, menos las
de los peces, por lo tanto, las carnes de animales terrestres
y aves deben cubrirse con sal y posteriormente lavarse,
con el fin de extraerles toda la sangre.
Los hígados por su abundancia de sangre, no pueden “kasherizarse”
por este medio sino que deben ser quemados a la parrilla
Basar Bejalav
Una ley importante del kashrut es que no se puede comer
carne (besarí) con leche (jalabí). Esto significa que tampoco
se pueden cocinar productos originales o derivados de la
leche y carne juntos. (EXACTAMENTE: no podemos comer cheeseburgers!!!!)
Tampoco podemos usar los mismos utensilios para la cocción,
preparación, servicio, almacenamiento de alimentos jalabí
y besarí, sea simultáneamente o sucesivamente. (*ver nota)
Estas restricciones no se aplican a los pescados.
Ejemplos Besarí:
Carne, pollo, sopa de carne, salchichas, cubitos de carne
concentrados, salsa de carne deshidaratada; etc.
Ejemplos Jalabí:
Leche, queso, mantequilla, crema, yogur, helado, etc.
Después de comer Besarí hay que esperar seis horas para
comer Jalabí, por lo tanto, tampoco podemos mezclar carne
y leche en nuestro estómago. Eso sucedería, si por ejemplo
cenamos asado de res y postre de leche, helado, flan u otro.
Este es el motivo por el cual conviene tener cuidado con
las etiquetas de ciertos productos ya que podríamos estar
consumiendo derivados de la carne o de la leche sin saberlo.
Por ejemplo, algunos quesos contienen cuajos derivados de
animales taref y por lo tanto son prohibidos. Otro ejemplo
es cuando dentro de los ingredientes de un determinado producto
aparece la “lactosa”, en ese caso, el producto es lácteo
y debemos cuidarnos de comerlo junto con carnes.
Los alimentos que no son Besarí ni Jalabí se llaman PARVE
y se pueden comer indistintamente con Besarí o Jalabí. Por
ejemplo: frutas, verduras, gramíneas, legumbres, agua, refrescos,
condimentos, huevos, pan, bizcochos (sin leche), pescado,
chocolate (puro, sin leche).
Como identifico los productos kosher?
Además de respetar el consumo de ciertos productos que son
obvios, podemos fijarnos en las etiquetas: aquellos productos
que vengan rotulados con los siguientes códigos, cuentan
con hejsher o supervisión rabínica:
(Nota: todos o casi todas las letras que designan un producto
kosher vienen encerradas en un círculo, lamentablemente
no encontré dichos símbolos en mi teclado)
(P) = Parve
(U) = Orthodox Union (significa que el producto ha sido
certificado por la Unión
Ortodoxa de rabinos)
(K) = Kosher
(D) = Diary (alimentos lácteos)
Finalmente, “ante la duda abstente”. Si tenemos dudas acerca
de determinado alimento, lo mejor es consultar con un rabino.
Las dudas se presentan constantemente dado que todo el tiempo
están saliendo productos nuevos en el mercado. Además, normalmente
ellos tienen un listado de alimentos que aunque no están
identificados con un rótulo especial, sí son kosher por
cuanto han sido supervisados y cumplen con las normativas.
(Nota: En un hogar donde se respetan las leyes del kashrut,
normalmente encontramos una cocina bien equipada con DOS
JUEGOS de utensilios, vajilla, mantelería, vasos y cubiertos.
Normalmente, los utensilios y otros que se destinan a lácteos
son de color azul y los utensilios para la carne, son rojos).
Si te
apasiona la Mística y la Numerología, te recomendamos leer
un libro que seguro te fascinará: Numerologíay Cábala. Es una obra elaborada a tu medida.
En el
mismo encontrarás un compendio completo de las letras hebreas y
las enseñanzas místicas que surgen de las mismas. Además,
hallarás el desarrollo y la explicación de temas trascendentales,
vistos según la óptica de la Numerología y la Cábala.