Club Hebreo del Libro

Halajá

Iom Kipur

1. Iom Kipur tiene lugar el 10 de Tishrei. Este día constituye un día santo especialmente designado para la elevación espiritual y el retorno a Dios. En este día también incrementamos nuestras oraciones. En las oraciones de este día se enfatiza la obligación de retornar a Dios con un arrepentimiento sincero y de regresar a una vida de cumplimiento escrupuloso de los preceptos, de honestidad y de pureza de corazón.
La santidad de este día es tan inmensa que incluso tiene el poder para expiar -junto con la Teshuvá- las transgresiones del ser humano. Las oraciones que en este día sean dichas con mucha concentración e intenciones puras contribuyen tanto al cumplimiento del precepto de hacer Teshuvá como a la resolución de mejorar nuestras acciones en todas las áreas de la vida.
La noche de Iom Kipur es igual al día mismo en lo relativo a las cinco clases de aflicciones que se aplican y a la prohibición de realizar actividades creativas (Melajot), tal como se señalará a continuación.

La prohibición de realizar actividades (Melajot)

2. En la Torá está escrito: "El décimo día del séptimo mes será un día de santa convocación para vosotros; afligiréis vuestras almas y no realizaréis ninguna actividad (Melajá)" (Números 29:7). Todas las actividades que está prohibido realizar en Shabat también está prohibido hacerlas en Iom Kipur (al respecto, consultar los capítulos 20-21). Incluso está prohibido llevar a cabo las actividades que están permitidas en las demás festividades (actividades de "Ojel Néfesh").
Como se mencionó anteriormente, en Iom Kipur añadimos un cierto tiempo de los días profanos a este día santo, y por ello la realización de actividades está prohibida desde antes de la puesta del sol.

Las cinco aflicciones

3. Se nos ha ordenado afligir nuestros cuerpos con cinco clases de aflicciones, tanto en la noche como en el día de Iom Kipur. El ayuno comienza en la víspera de Iom Kipur, antes de la puesta del sol, y se prolonga hasta después de la salida de las estrellas del día siguiente. A continuación detallaremos estas cinco aflicciones.
4. Está prohibido comer o beber en la cantidad que sea. Además, también está prohibido cepillarse los dientes y enjuagarse la boca.
A partir de la edad de nueve o diez años se enseña a los niños a ayunar un cierto tiempo, según la fuerza del niño. Asimismo, también se enseña a los niños a no bañarse, a no ponerse ungüentos y a no calzar zapatos de piel durante todo el transcurso de Iom Kipur.
5. Está prohibido bañarse o lavarse con agua o con cualquier otro líquido. Al efectuar la ablución de manos al levantarse por la mañana o al salir del cuarto de baño, solamente se deberá verter el agua hasta los nudillos de los dedos (hasta donde empiezan los dedos), sin verter el agua sobre la palma de la mano. Además, se debe tener la intención de no disfrutar de este lavado de manos. Por su parte, los sacerdotes podrán lavarse las manos hasta la muñeca para recitar la bendición.
6. Está prohibido untarse ungüentos en la piel en Iom Kipur. Esta prohibición incluye ponerse jabón en cualquier parte del cuerpo, untarse aceite, lociones, etc.
7. Está prohibido calzar zapatos de piel, ya sea que la piel esté en la suela o cualquier otra parte del zapato (la parte superior del zapato, correas, cordones, etc.). En Iom Kipur también están prohibidas las relaciones íntimas (esta prohibición también incluye todas las reglas de separación que se aplican cuando la mujer está en su periodo de Nidá). Está prohibido incluso que el hombre y la mujer se toquen entre sí.

En caso de riesgo mortal (Pikúaj Néfesh)

8. Un caso de riesgo de muerte para un individuo se sobrepone a las prohibiciones de Iom Kipur. Si una persona está enferma de manera tal que si no come o no bebe su vida se pondrá en peligro, entonces estará obligada a comer o beber.
Los detalles legales referentes a los casos de riesgo mortal son numerosos. Existen muchas leyes en torno a cuando se come menos de la medida (es decir, en pequeñas cantidades por debajo de la medida determinada por la Ley), la duración de tiempo entre bocado y bocado, etc. Si se sabe anticipadamente que existe un caso de riesgo mortal para una persona, será necesario consultar con una autoridad antes de que comience Iom Kipur a fin de que ella indique qué es lo que se debe hacer.

LAS ORACIONES

9. En Iom Kipur intensificamos las oraciones. Todos los rezos, las plegarias y las confesiones recitadas en este día aparecen en el Majzor. Los detalles de las oraciones dichas en este día son numerosos. Por tanto, nos limitaremos a exponer acerca de una parte de los rezos de este día santo.

"Kol Nidrei"

La noche de Iom Kipur es denominada "la noche de Kol Nidrei", debido a la plegaria inicial que abre las oraciones de este día. La plegaria "Kol Nidrei" de hecho es una declaración por medio de la cual anulamos nuestros votos y nuestras promesas. Esta plegaria comienza antes de la puesta del sol. Se extraen dos Rollos de la Torá y se los entrega a dos personas, quienes se colocan a la derecha y a la izquierda del oficiante. Diversas comunidades tienen costumbres adicionales en cuanto a algunas oraciones y en lo relativo al número de Rollos de la Torá que se extraen del Arca antes de "Kol Nidrei".
Después de "Kol Nidrei" tanto el oficiante como la congregación recitan la bendición "SheHejianu". Lo más adecuado es que la congregación termine de decir la bendición antes que el oficiante, a fin de que puedan responder Amén a su bendición. Pero si una persona ya pronunció esta bendición al encender las velas, no deberá decirla junto con la congregación.

El Vidui y las leyes adicionales

10. En las oraciones y los poemas litúrgicos que son recitados durante el transcurso de todo el día se enfatizan la majestuosidad de Dios y su reinado sobre el mundo entero. Durante el día, en el Shemá, se pronuncia en voz alta el versículo siguiente: "Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás". Este versículo -que pertenece al cántico que recitan los ángeles para alabar a Dios- es recitado por el pueblo de Israel en este día, ya que en Iom Kipur Israel se asemeja a los ángeles.
11. En las Dieciocho bendiciones y en las repeticiones que recita el oficiante se dice el Vidui, el cual aparece en el Majzor. En el Vidui confesamos ante Dios nuestras faltas y le pedimos que perdone nuestras transgresiones y acepte nuestro arrepentimiento.

La lectura de la Torá

12. Después de las Dieciocho bendiciones de la mañana se extraen del Arca dos Rollos de la Torá. Del primer Rollo de la Torá se lee la sección bíblica "Ajarei Mot" (Levítico 16), que trata acerca del servicio del Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) el día de Iom Kipur en el Santo Templo. El Zohar declara que a todo aquel que se entristezca por la muerte de los dos hijos de Aharón y derrame lágrimas por ellos, Dios le perdonará todas sus transgresiones. El propósito principal de la tristeza y la meditación acerca de la muerte de los justos radica en que la persona adentre en su corazón el sentimiento de la Teshuvá, ya que si ellos -que eran muy justos- fueron consumidos por una llama del Cielo, con mucha mayor razón nosotros.
Del segundo Rollo de la Torá se lee para el Máftir (es decir, la última persona que es llamada a la Torá) la sección bíblica de "Pinjas", que trata de los sacrificios ofrecidos en las festividades.

"Izkor" y Musaf

13. Antes de la oración de Musaf se pronuncia la plegaria "Izkor". En ella elevamos el recuerdo de los familiares fallecidos, se reza por ellos y se hace el ofrecimiento de dar caridad para la elevación de sus almas (es necesario acordarse de dar la caridad después de Iom Kipur). Cualquier persona que tenga aún su padre y madre vivos deberá salir de la sinagoga durante la recitación de "Izkor". Sin embargo, en las comunidades sefardíes no se acostumbra recitar esta plegaria.
14. Cuando el oficiante pronuncia la repetición de las Dieciocho bendiciones, la congregación recita la plegaria "U'Netane Tokef", que fue compuesta por Rabí Amnón de Maguencia. Sin embargo, en las comunidades sefardíes no se acostumbra recitar esta plegaria.
Durante la repetición de las Dieciocho bendiciones se recita el "Seder haAvodá", que describe el servicio particular que realizaba el Cohen Gadol el día de Iom Kipur en el Santo Templo. Al pronunciar las palabras "y los Cohanim y el pueblo que estaban parados en el Atrio se prosternaban sobre sus rostros...", se acostumbra que la congregación se prosterne a su vez (esta fase es recitada varias veces). En nuestros días también se acostumbra prosternarse cuando se recita el Aleinu durante la repetición de las Dieciocho bendiciones, en el momento de pronunciar las palabras "y nosotros nos hincamos y prosternamos..." Es necesario colocar en el lugar donde uno se prosterna un trozo de tela o algo similar, ya que está prohibido prosternarse sobre un piso de piedra. No obstante, en algunas comunidades sefardíes no se acostumbra prosternarse durante los rezos de Iom Kipur.

La oración de Minjá

15. En la oración de Minjá se lee la Torá, y también la Haftará (además de la lectura de la Torá y de la Haftará después de la oración de Shajarit). En la Torá se lee la sección bíblica que trata acerca de las relaciones sexuales prohibidas, que incluye la prohibición de casarse entre miembros cercanos de la familia (Levítico 18). Para la Haftará se lee todo el libro de Jonás.
El libro de Jonás tiene como tema principal el concepto del arrepentimiento. De lo escrito en este libro se aprende una gran lección moral: Jonás (en hebreo, Ioná ben Amitai) intentó huir de la Presencia de Dios a fin de no tener que ir a la ciudad de Nínive para predicar a sus habitantes la profecía que Dios le había revelado. Pero así como Jonás no pudo escapar de Dios, así también debemos tener conciencia de que Él supervisa con una providencia particular (Hashgajá Pratit) cada ser humano, y por ello cada uno de nosotros tiene la obligación de acercarse a su Creador con un arrepentimiento sincero.

La oración de Neila

16. La oración que concluye el día de Iom Kipur es la de Neila. En esta hora se sella definitivamente el veredicto de los seres humanos. Esta última oración es recitada en medio de un profundo sentimiento de sobrecogimiento religioso, y en él se pide a Dios que nos aplique un buen veredicto. Se comienza a pronunciar esta oración en el momento en que el sol llega a los topes de los árboles, es decir, un poco antes de la puesta del sol.
La oración de Neila concluye con la pronunciación del Shemá, la recitación de otros versículos adicionales y el toque del Shofar. El toque del Shofar constituye un signo de la partida de la Presencia Divina, y por esta razón es tocado al concluir este día santo. Está escrito que en el Monte Sinaí, en el momento en que la Presencia Divina partía, "mientras continuaba el Iovel (el Shofar), ellos subieron a la montaña" (Éxodo 19:13).

Motzaei Iom Kipur

17. Después de la salida de las estrellas se pronuncia la oración vespertina (Arvit). En la bendición de "Atá Jonén" se agrega la plegaria "Atá Jonantanu", al igual que en Motzaei Shabat. Por otra parte, es necesario "añadir de lo profano a lo santo" incluso después de Iom Kipur, y por ello no se deberá llevar a cabo ninguna actividad (incluso comer o cualquier otra prohibición) durante un cierto tiempo después de la salida de las estrellas.
Hay quienes no recitan la bendición por la santificación de la luna durante los Diez Días de Teshuvá, y esperan para hacerlo hasta Motzaei Iom Kipur. Pero también hay otros que acostumbran santificar la luna durante los Diez Días de Teshuvá. Las leyes referentes a la santificación de la luna han sido expuestas en el capítulo 19, leyes 4-5.
Después de terminadas las oraciones se sale de la sinagoga con un sentimiento de alegría y de esperanza porque Dios ha perdonado nuestras transgresiones y nos ha aplicado un buen veredicto. El Midrash señala que en Motzaei Iom Kipur sale una voz divina (Bat Kol) que proclama: "ld y comed con alegría vuestro pan, y bebed con un corazón contento vuestro vino, pues Dios ha aceptado vuestros actos" (Eclesiastés 9:7).
18. Al realizar Havdalá, primero se recita la bendición "Boré Perí haGuefen" sobre el vino; luego se recita la bendición "Boré Meorei haEsh" sobre la vela que permaneció encendida durante el transcurso de Iom Kipur (o sobre una vela que fue encendida de aquella). A continuación, se pronuncia la bendición de "haMavdil bein Kodesh leJol".
En Motzaei Iom Kipur no se recita la bendición por las especias. Sin embargo, cuando Iom Kipur coincide con Shabat, después de Iom Kipur (que también es Motzaei Shabat) sí se recita la bendición "Boré Minei Besamim" por las especias. No obstante, los sefardíes no recitan esta bendición ni siquiera en este último caso.
Está permitido comer o beber en Motzaei Iom Kipur únicamente después de que ya se ha hecho Havdalá. (Acerca de las leyes de Havdalá, ver el capítulo 19, leyes 7-12.)
En Motzaei Iom Kipur se come y se bebe con alegría. También se comienza la construcción de la Sucá, con el propósito de pasar de un precepto a otro precepto (del precepto de Iom Kipur al precepto de la Sucá). De este modo demostramos que amamos cumplir los preceptos, y que una vez terminado el precepto de cumplir Iom Kipur tenemos el deseo de continuar cumpliendo los preceptos que Dios nos ha ordenado. Además, se acostumbra que el día siguiente a Iom Kipur la gente se levante temprano y acuda a la sinagoga.

Este libro integra la colección del Club Hebreo del Libro

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