1.
Iom Kipur tiene lugar el 10 de Tishrei. Este día
constituye un día santo especialmente designado para
la elevación espiritual y el retorno a Dios. En este
día también incrementamos nuestras oraciones.
En las oraciones de este día se enfatiza la obligación
de retornar a Dios con un arrepentimiento sincero y de regresar
a una vida de cumplimiento escrupuloso de los preceptos,
de honestidad y de pureza de corazón.
La santidad de este día es tan inmensa que incluso
tiene el poder para expiar -junto con la Teshuvá-
las transgresiones del ser humano. Las oraciones que en
este día sean dichas con mucha concentración
e intenciones puras contribuyen tanto al cumplimiento del
precepto de hacer Teshuvá como a la resolución
de mejorar nuestras acciones en todas las áreas de
la vida.
La noche de Iom Kipur es igual al día mismo en lo
relativo a las cinco clases de aflicciones que se aplican
y a la prohibición de realizar actividades creativas
(Melajot), tal como se señalará a continuación.
La
prohibición de realizar actividades (Melajot)
2.
En la Torá está escrito: "El décimo
día del séptimo mes será un día
de santa convocación para vosotros; afligiréis
vuestras almas y no realizaréis ninguna actividad
(Melajá)" (Números 29:7). Todas las actividades
que está prohibido realizar en Shabat también
está prohibido hacerlas en Iom Kipur (al respecto,
consultar los capítulos 20-21). Incluso está
prohibido llevar a cabo las actividades que están
permitidas en las demás festividades (actividades
de "Ojel Néfesh").
Como se mencionó anteriormente, en Iom Kipur añadimos
un cierto tiempo de los días profanos a este día
santo, y por ello la realización de actividades está
prohibida desde antes de la puesta del sol.
Las
cinco aflicciones
3.
Se nos ha ordenado afligir nuestros cuerpos con cinco clases
de aflicciones, tanto en la noche como en el día
de Iom Kipur. El ayuno comienza en la víspera de
Iom Kipur, antes de la puesta del sol, y se prolonga hasta
después de la salida de las estrellas del día
siguiente. A continuación detallaremos estas cinco
aflicciones.
4. Está prohibido comer o beber en la cantidad que
sea. Además, también está prohibido
cepillarse los dientes y enjuagarse la boca.
A partir de la edad de nueve o diez años se enseña
a los niños a ayunar un cierto tiempo, según
la fuerza del niño. Asimismo, también se enseña
a los niños a no bañarse, a no ponerse ungüentos
y a no calzar zapatos de piel durante todo el transcurso
de Iom Kipur.
5. Está prohibido bañarse o lavarse con agua
o con cualquier otro líquido. Al efectuar la ablución
de manos al levantarse por la mañana o al salir del
cuarto de baño, solamente se deberá verter
el agua hasta los nudillos de los dedos (hasta donde empiezan
los dedos), sin verter el agua sobre la palma de la mano.
Además, se debe tener la intención de no disfrutar
de este lavado de manos. Por su parte, los sacerdotes podrán
lavarse las manos hasta la muñeca para recitar la
bendición.
6. Está prohibido untarse ungüentos en la piel
en Iom Kipur. Esta prohibición incluye ponerse jabón
en cualquier parte del cuerpo, untarse aceite, lociones,
etc.
7. Está prohibido calzar zapatos de piel, ya sea
que la piel esté en la suela o cualquier otra parte
del zapato (la parte superior del zapato, correas, cordones,
etc.). En Iom Kipur también están prohibidas
las relaciones íntimas (esta prohibición también
incluye todas las reglas de separación que se aplican
cuando la mujer está en su periodo de Nidá).
Está prohibido incluso que el hombre y la mujer se
toquen entre sí.
En
caso de riesgo mortal (Pikúaj Néfesh)
8.
Un caso de riesgo de muerte para un individuo se sobrepone
a las prohibiciones de Iom Kipur. Si una persona está
enferma de manera tal que si no come o no bebe su vida se
pondrá en peligro, entonces estará obligada
a comer o beber.
Los detalles legales referentes a los casos de riesgo mortal
son numerosos. Existen muchas leyes en torno a cuando se
come menos de la medida (es decir, en pequeñas cantidades
por debajo de la medida determinada por la Ley), la duración
de tiempo entre bocado y bocado, etc. Si se sabe anticipadamente
que existe un caso de riesgo mortal para una persona, será
necesario consultar con una autoridad antes de que comience
Iom Kipur a fin de que ella indique qué es lo que
se debe hacer.
LAS
ORACIONES
9.
En Iom Kipur intensificamos las oraciones. Todos los rezos,
las plegarias y las confesiones recitadas en este día
aparecen en el Majzor. Los detalles de las oraciones dichas
en este día son numerosos. Por tanto, nos limitaremos
a exponer acerca de una parte de los rezos de este día
santo.
"Kol
Nidrei"
La
noche de Iom Kipur es denominada "la noche de Kol Nidrei",
debido a la plegaria inicial que abre las oraciones de este
día. La plegaria "Kol Nidrei" de hecho
es una declaración por medio de la cual anulamos
nuestros votos y nuestras promesas. Esta plegaria comienza
antes de la puesta del sol. Se extraen dos Rollos de la
Torá y se los entrega a dos personas, quienes se
colocan a la derecha y a la izquierda del oficiante. Diversas
comunidades tienen costumbres adicionales en cuanto a algunas
oraciones y en lo relativo al número de Rollos de
la Torá que se extraen del Arca antes de "Kol
Nidrei".
Después de "Kol Nidrei" tanto el oficiante
como la congregación recitan la bendición
"SheHejianu". Lo más adecuado es que la
congregación termine de decir la bendición
antes que el oficiante, a fin de que puedan responder Amén
a su bendición. Pero si una persona ya pronunció
esta bendición al encender las velas, no deberá
decirla junto con la congregación.
El
Vidui y las leyes adicionales
10.
En las oraciones y los poemas litúrgicos que son
recitados durante el transcurso de todo el día se
enfatizan la majestuosidad de Dios y su reinado sobre el
mundo entero. Durante el día, en el Shemá,
se pronuncia en voz alta el versículo siguiente:
"Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por
siempre jamás". Este versículo -que pertenece
al cántico que recitan los ángeles para alabar
a Dios- es recitado por el pueblo de Israel en este día,
ya que en Iom Kipur Israel se asemeja a los ángeles.
11. En las Dieciocho bendiciones y en las repeticiones que
recita el oficiante se dice el Vidui, el cual aparece en
el Majzor. En el Vidui confesamos ante Dios nuestras faltas
y le pedimos que perdone nuestras transgresiones y acepte
nuestro arrepentimiento.
La
lectura de la Torá
12.
Después de las Dieciocho bendiciones de la mañana
se extraen del Arca dos Rollos de la Torá. Del primer
Rollo de la Torá se lee la sección bíblica
"Ajarei Mot" (Levítico 16), que trata acerca
del servicio del Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) el día
de Iom Kipur en el Santo Templo. El Zohar declara que a
todo aquel que se entristezca por la muerte de los dos hijos
de Aharón y derrame lágrimas por ellos, Dios
le perdonará todas sus transgresiones. El propósito
principal de la tristeza y la meditación acerca de
la muerte de los justos radica en que la persona adentre
en su corazón el sentimiento de la Teshuvá,
ya que si ellos -que eran muy justos- fueron consumidos
por una llama del Cielo, con mucha mayor razón nosotros.
Del segundo Rollo de la Torá se lee para el Máftir
(es decir, la última persona que es llamada a la
Torá) la sección bíblica de "Pinjas",
que trata de los sacrificios ofrecidos en las festividades.
"Izkor"
y Musaf
13.
Antes de la oración de Musaf se pronuncia la plegaria
"Izkor". En ella elevamos el recuerdo de los familiares
fallecidos, se reza por ellos y se hace el ofrecimiento
de dar caridad para la elevación de sus almas (es
necesario acordarse de dar la caridad después de
Iom Kipur). Cualquier persona que tenga aún su padre
y madre vivos deberá salir de la sinagoga durante
la recitación de "Izkor". Sin embargo,
en las comunidades sefardíes no se acostumbra recitar
esta plegaria.
14. Cuando el oficiante pronuncia la repetición de
las Dieciocho bendiciones, la congregación recita
la plegaria "U'Netane Tokef", que fue compuesta
por Rabí Amnón de Maguencia. Sin embargo,
en las comunidades sefardíes no se acostumbra recitar
esta plegaria.
Durante la repetición de las Dieciocho bendiciones
se recita el "Seder haAvodá", que describe
el servicio particular que realizaba el Cohen Gadol el día
de Iom Kipur en el Santo Templo. Al pronunciar las palabras
"y los Cohanim y el pueblo que estaban parados en el
Atrio se prosternaban sobre sus rostros...", se acostumbra
que la congregación se prosterne a su vez (esta fase
es recitada varias veces). En nuestros días también
se acostumbra prosternarse cuando se recita el Aleinu durante
la repetición de las Dieciocho bendiciones, en el
momento de pronunciar las palabras "y nosotros nos
hincamos y prosternamos..." Es necesario colocar en
el lugar donde uno se prosterna un trozo de tela o algo
similar, ya que está prohibido prosternarse sobre
un piso de piedra. No obstante, en algunas comunidades sefardíes
no se acostumbra prosternarse durante los rezos de Iom Kipur.
La
oración de Minjá
15.
En la oración de Minjá se lee la Torá,
y también la Haftará (además de la
lectura de la Torá y de la Haftará después
de la oración de Shajarit). En la Torá se
lee la sección bíblica que trata acerca de
las relaciones sexuales prohibidas, que incluye la prohibición
de casarse entre miembros cercanos de la familia (Levítico
18). Para la Haftará se lee todo el libro de Jonás.
El libro de Jonás tiene como tema principal el concepto
del arrepentimiento. De lo escrito en este libro se aprende
una gran lección moral: Jonás (en hebreo,
Ioná ben Amitai) intentó huir de la Presencia
de Dios a fin de no tener que ir a la ciudad de Nínive
para predicar a sus habitantes la profecía que Dios
le había revelado. Pero así como Jonás
no pudo escapar de Dios, así también debemos
tener conciencia de que Él supervisa con una providencia
particular (Hashgajá Pratit) cada ser humano, y por
ello cada uno de nosotros tiene la obligación de
acercarse a su Creador con un arrepentimiento sincero.
La
oración de Neila
16.
La oración que concluye el día de Iom Kipur
es la de Neila. En esta hora se sella definitivamente el
veredicto de los seres humanos. Esta última oración
es recitada en medio de un profundo sentimiento de sobrecogimiento
religioso, y en él se pide a Dios que nos aplique
un buen veredicto. Se comienza a pronunciar esta oración
en el momento en que el sol llega a los topes de los árboles,
es decir, un poco antes de la puesta del sol.
La oración de Neila concluye con la pronunciación
del Shemá, la recitación de otros versículos
adicionales y el toque del Shofar. El toque del Shofar constituye
un signo de la partida de la Presencia Divina, y por esta
razón es tocado al concluir este día santo.
Está escrito que en el Monte Sinaí, en el
momento en que la Presencia Divina partía, "mientras
continuaba el Iovel (el Shofar), ellos subieron a la montaña"
(Éxodo 19:13).
Motzaei
Iom Kipur
17.
Después de la salida de las estrellas se pronuncia
la oración vespertina (Arvit). En la bendición
de "Atá Jonén" se agrega la plegaria
"Atá Jonantanu", al igual que en Motzaei
Shabat. Por otra parte, es necesario "añadir
de lo profano a lo santo" incluso después de
Iom Kipur, y por ello no se deberá llevar a cabo
ninguna actividad (incluso comer o cualquier otra prohibición)
durante un cierto tiempo después de la salida de
las estrellas.
Hay quienes no recitan la bendición por la santificación
de la luna durante los Diez Días de Teshuvá,
y esperan para hacerlo hasta Motzaei Iom Kipur. Pero también
hay otros que acostumbran santificar la luna durante los
Diez Días de Teshuvá. Las leyes referentes
a la santificación de la luna han sido expuestas
en el capítulo 19, leyes 4-5.
Después de terminadas las oraciones se sale de la
sinagoga con un sentimiento de alegría y de esperanza
porque Dios ha perdonado nuestras transgresiones y nos ha
aplicado un buen veredicto. El Midrash señala que
en Motzaei Iom Kipur sale una voz divina (Bat Kol) que proclama:
"ld y comed con alegría vuestro pan, y bebed
con un corazón contento vuestro vino, pues Dios ha
aceptado vuestros actos" (Eclesiastés 9:7).
18. Al realizar Havdalá, primero se recita la bendición
"Boré Perí haGuefen" sobre el vino;
luego se recita la bendición "Boré Meorei
haEsh" sobre la vela que permaneció encendida
durante el transcurso de Iom Kipur (o sobre una vela que
fue encendida de aquella). A continuación, se pronuncia
la bendición de "haMavdil bein Kodesh leJol".
En Motzaei Iom Kipur no se recita la bendición por
las especias. Sin embargo, cuando Iom Kipur coincide con
Shabat, después de Iom Kipur (que también
es Motzaei Shabat) sí se recita la bendición
"Boré Minei Besamim" por las especias.
No obstante, los sefardíes no recitan esta bendición
ni siquiera en este último caso.
Está permitido comer o beber en Motzaei Iom Kipur
únicamente después de que ya se ha hecho Havdalá.
(Acerca de las leyes de Havdalá, ver el capítulo
19, leyes 7-12.)
En Motzaei Iom Kipur se come y se bebe con alegría.
También se comienza la construcción de la
Sucá, con el propósito de pasar de un precepto
a otro precepto (del precepto de Iom Kipur al precepto de
la Sucá). De este modo demostramos que amamos cumplir
los preceptos, y que una vez terminado el precepto de cumplir
Iom Kipur tenemos el deseo de continuar cumpliendo los preceptos
que Dios nos ha ordenado. Además, se acostumbra que
el día siguiente a Iom Kipur la gente se levante
temprano y acuda a la sinagoga.
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