CONSIDERAD
LA PERDIDA QUE CAUSA UN PRECEPTO
EN CONTRAPOSICION A LA RECOMPENSA RESULTANTE.
Como
bien sabemos el mal instinto está interesado en que
nos concentremos en los asuntos que sólo nos darán
éxito material en este mundo. Con respecto a esto,
el sabio nos ofrece un consejo para que pensemos con mayor
profundidad: “Considerad la pérdida que causa
un precepto en contraposición a la recompensa resultante”
(Avot 2:1). Porque si evaluamos el sacrificio que uno debe
hacer para observar un precepto, vemos que es relativamente
pequeño en comparación a la inmensa recompensa
espiritual que uno recibe por observarlo por el resto de
la eternidad en el Mundo Venidero.
Con el fin de sobreponernos a la tentación del mal
instinto y a la presión de aquellos que intentan
desviarnos de nuestro camino, debemos reflexionar acerca
de este pensamiento al contemplar nuestros actos. Debemos
considerar la recompensa y el castigo eternos que mereceremos
en referencia a la manera en que educamos a nuestros hijos.
Al hacerlo, la influencia de la inclinación al mal
sobre nosotros se debilitará.
El siguiente pasaje es del sagrado Zohar sobre Parashat
BeJukotai:
Él explicó: Un hijo debe honrar a su padre
y un sirviente a su señor. Un hombre debe honrar
a su padre, como está escrito: “Honra a tu
padre y a tu madre” (Deuteronomio 5:15). Y si crees
que la muerte de tu padre te exime de este estatuto, estás
equivocado. Aunque tu padre ya no esté en este mundo,
debes honrarlo aún más, ya que está
escrito: “Honra a tu padre”.
Si el hijo sigue un camino torcido, deshonra y avergüenza
a su padre [incluso después de su muerte]. Pero si
este hijo sigue el camino de los justos y rectifica sus
acciones, demuestra de esta forma respeto y honra por su
padre. Lo honra en este mundo ante los hombres y lo honra
en el Mundo Venidero ante el Santo, Bendito sea. Entonces
Dios se compadece de él y le da un asiento en un
trono de gloria.
Felices son los justos que tienen el privilegio de tener
hijos santos y santas generaciones. Sobre ellos se dice:
Todos aquellos que los ven los reconocen como progenie bendecida
por El Eterno.
Por lo contrario,
si un hijo no sigue el camino correcto, su comportamiento
es una gran desgracia para su padre en el mundo superior,
porque produjo un hijo rebelde y despectivo que encoleriza
al Santo, Bendito sea.
El Gaón
de Vilna discutió esto en su comentario al versículo
“Castiga a tu hijo y te dará descanso, y deleitará
a tu alma” (Proverbios 29:17). El Gaón explica:
Tu hijo... te dará descanso del Infierno y deleitará
tu alma en el Jardín del Edén, tal como se
describe en el episodio con Rabí Akiva que estudió
con el hijo de un hombre impío y de esta manera no
sólo salvó al padre de este hombre del Infierno,
sino que logró hacerlo llegar al Jardín del
Edén.
Por lo tanto, el padre debe constantemente tener presente
que todo beneficio que pueda obtener desentendiéndose
de las leyes de la Torá, es insignificante en comparación
con el precio eterno que deberá pagar. Esto seguramente
le hará más resistente a influencias negativas,
y no será desviado de su camino por incitación
interna de su mal instinto, ni por la influencia externa
de sus amigos. Elegirá la vida manteniendo a sus
hijos en un entorno de Torá y fortalecerá
su conexión con la Torá, porque esa es la
vida verdadera, como dice el versículo: “Es
un árbol de vida para aquellos que se afianzan a
él” (Proverbios 3:18). Quien come sus frutos
vive para siempre, tal como lo implica la bendición:
“Y Dios ha implantado dentro de nosotros vida eterna”
(Sidur, plegarias matutinas). Entonces vivirá una
vida eterna, él y su descendencia, tal como lo dice
el versículo: “Deleitará tu alma”.
Por lo tanto la Torá nos exhorta: “Elegid la
vida, para que vivas tú y tu descendencia”
(Deuteronomio 30:19).
Un padre tal está destinado a tener también
éxito material en este mundo, como enseñan
los sabios en Avodá Zará (19): “Aquel
que se dedica al estudio de la Torá tendrá
éxito en sus empresas materiales”, como está
escrito: “Pero si se deleita en la Torá del
Creador... todo lo que hace prosperará” (Salmos
1:2-3)”.
(Shemirat Halashon, Shaar Hatorá, cap.9)
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