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El proceso del Crecimiento Espiritual

Sumisión, separación, endulzamiento

La existencia de problemas en nuestras vidas implica un desafío: responder a ellos experimentando un proceso de crecimiento espiritual.

El Baal Shem Tov enseñaba que todo proceso de crecimiento espiritual, y de hecho la experiencia profunda de toda faceta de la realidad, debe atravesar tres cambios de desarrollo en la actitud de la persona, llamados por él:

1- “sumisión”
2- “separación”
3- “endulzamiento” 

La sumisión es llevar el ego a ese lugar de humildad que es la base de toda percepción honesta de la realidad y nuestra relación hacia él. Hasta que logremos neutralizar el ego, éste interpondrá sus propios intereses entre nuestro yo verdadero y nuestra percepción objetiva de nuestro problema .

Eliminar la autoimagen receptiva derivada del ego nos permite desasociarnos, es decir, separarnos de nuestro problema. Cuando nos separamos del problema y dejamos de definirnos en términos del mismo, el bien en nosotros comienza a relucir, y adquirimos la claridad de la objetividad.

Podemos entonces proceder a “endulzar” el problema resolviéndolo. Podemos evaluar el mal en la luz positiva del bien que está entremezclado con él .

LUZ Y OSCURIDAD

El proceso interno de sumisión, separación y endulzamiento es un reflejo de la interacción entre la luz y la oscuridad que caracteriza toda revelación Divina, comenzando con la misma creación:

En el principio... la tierra estaba desordenada y vacía... y la tiniebla estaba sobre el abismo... Y dijo Dios: “Sea luz” y fue luz. Y vio Dios que la luz era buena y separó Dios la luz de las tinieblas... Y fue la tarde y la mañana un día. 

De este pasaje seminal vemos: (1) que la oscuridad antecedió a la luz, (2) que incluso cuando la luz fue creada aun estaba mezclada con la oscuridad y debía ser separada de ella, y (3) que una fase completa de revelación, “un día”, se completa solamente cuando incluye tanto oscuridad (tarde) como luz (mañana).

La dinámica creativa establecida en el primer día de la creación es el paradigma de todos los procesos creativos, incluyendo el triple proceso de crecimiento espiritual enseñado por el Baal Shem Tov. 

La oscuridad inicial y la mezcla confusa de oscuridad y luz es el problema psicológico o la ansiedad a la que debemos responder humillando nuestro ego. Esta es la sumisión. 

La “luz” y la “oscuridad” son los aspectos buenos y malos de nuestra personalidad que el problema subraya u oscurece: nuestra tarea es separar nuestra luz interna de nuestra oscuridad interna e identificarnos con ella. Esta es la separación. 
El nuevo “día” es la manera superior de vivir que creamos iluminando nuestro problema y sus raíces. Esto es endulzar el mal con el bien .

A la dualidad de la luz y la oscuridad en la creación alude también la visión del profeta Ezequiel acerca del carruaje Divino, el pasaje más abiertamente místico de la Biblia:

...los cielos se abrieron y vi visiones de Dios... Y miré y he aquí que venía del norte un viento tempestuoso y una gran nube y fuego destellante y un resplandor lo rodeaba y en medio del fuego, algo que parecía jashmal. 

La palabra jashmal aparece en la Biblia sólo en el contexto de esta visión y según la Cábala es una especie de luz o energía originaria de la unicidad Divina más allá de tiempo y espacio, y que después, en el proceso creativo, es personificada como un tipo de ángeles. Jashmal está compuesta por dos palabras, jash, que significa “silencio” y mal, que significa “habla”.

En el nivel de la unicidad Divina, el nivel de la paradoja Divina, silencio y habla existen y se expresan simultáneamente. El silencio habla y el habla es silencio. Esta es la paradójica “voz silenciosa, suave” oída por el profeta Elías. En el nivel del mundo espiritual creado se dice que los ángeles-jashmal “algunas veces están silenciosos, algunas veces hablan” . Aquí, la dimensión de tiempo creada diferencia entre dos estados opuestos de expresión, silencio y habla, como está escrito: “Tiempo de hablar y tiempo de callar” .

El Baal Shem Tov conecta estas tres etapas con las tres etapas del crecimiento espiritual arriba descritas. Permanecer en silencio es un acto de sumisión. Al callar admitimos que en nuestro estado aún no rectificado, no somos capaces de decir nada, que no somos capaces de medirnos con la situación en la que nos encontramos. Debemos entonces someternos a la autoridad de la Torá, que nos instruye acerca de la manera de escindirnos o separarnos del mal. Sólo entonces podemos hablar, es decir, transformar en forma activa el mal y sus raíces en bien, y de esa forma endulzarlo.

Las acciones externas de callar, escindir y hablar, son entonces las manifestaciones externas de los procesos internos de sumisión, separación y endulzamiento.

Mal Habla 3. endulzamiento
Mal Escisión 2. separación
Jash Silencio 1. sumisión

El habla es significativa sólo cuando es resaltada y contrastada con el silencio. Efectivamente, el Baal Shem Tov enseña que una persona que busca un mentor en su vida debe intentar percibir el trasfondo de silencio en las palabras del mentor, es decir, discernir si el mentor ha atravesado los procesos de sumisión y separación antes de comenzar a hablar. Si ha atravesado dichos procesos, será capaz de endulzar las vidas de quienes buscan su consejo y ser un valioso mentor.

¿Cómo percibe uno esto? Un escucha sensible se verá profundamente afectado por la contemplación silenciosa de las palabras que está por decir el mentor. El escucha verá en sus expresiones faciales que el mentor está atravesando las dos primeras fases de sumisión y separación : primero, el mentor se siente vacío de saber, sin saber qué decir. Si es meritorio, el vacío espiritual causado por su humildad atraerá un nuevo flujo de visión interna que le permitirá comprender el problema del escucha. El mentor procederá entonces a separar y organizar sus pensamientos en preparación para hablar.

Entonces, en este estado de endulzamiento, el mentor hablará desde su estado de paz interna. En el fondo de su ser está en paz con Dios, habiéndose sometido totalmente a Él. Ha sobrellevado la tempestad interna que resulta del conflicto entre el ego y Dios. Cuando las palabras del mentor reflejan su tranquilidad interna, tocarán profundamente al escucha. Como aconsejó el rey Salomón: “Las palabras del sabio, dichas suavemente, son escuchadas” .

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