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Una buena plegaria
¿Cuánto hay que pedirle a Di-s para que responda mi pedido?

En el último libro del Pentateuco, Deuteronomio, se encuentra la sección de la Torá denominada “Vaetjanán”, que significa “rogué”. Es por Moshé, quien sabía que en poco tiempo más fallecería, ya que así se lo había comunicado el Todopoderoso. Por eso, rogó al Eterno pidiéndole que le permita contemplar la tierra prometida. 

Este es uno de los cinco lugares en los cuales Moshé dijo a Di-s: “¡No te dejaré hasta que me digas si harás lo que pido o no!”.

Uno de esos lugares fue cuando el pueblo de Israel partió del desierto de Sin, y llegaron a Refidim, allí se quejaron a Moshé porque les faltaba agua, y le reprocharon ¿por qué nos sacaste de Egipto para matarme a mí, a mis hijos y a mi ganado de sed?. En ese momento Moshé clamó al Eterno diciendo: ¿qué haré al pueblo este, un poco más y me apedrean?. (Shemot 17: 4).

En esa oportunidad Moshé dijo: “Dime si harás lo que pido, o si no lo harás”. Y el Todopoderoso le respondió: “¡Yo haré (lo que pides)!”. (Sifré)

El segundo lugar donde Moshé dijo que no abandonaría al Todopoderoso hasta que le responda, fue cuando Di-s lo envió para que informe al pueblo judío que los sacaría de Egipto. El líder judío no perdió tiempo y fue a hablarles, tal como se lo indicó el Eterno. Sin embargo, por causa de la dura aflicción en la que se hallaban inmersos, no escucharon a Moshé. 

Luego de eso, el Eterno le ordenó: ¡Ven, Háblale al Faraón, el rey de Egipto, para que envíe a los hijos de Israel de su tierra!. (En ese momento) habló Moshé delante del Eterno diciendo: los hijos de Israel no me han escuchado, y ¿cómo me va a escuchar el Faraón?. Además, yo soy “aral sefataim” (tengo problemas para hablar – dijo esto porque cuando era niño se había quemado los labios con una braza encendida, y desde entonces no podía hablar bien). (Shemot 6: 12)

Ante la negativa de Moshé, el Todopoderoso llamó también a Aharón, para que se una a su hermano en esta misión, y sea él quien hable cuando fuere necesario. Moshé en tanto, pidió al Todopoderoso, que le revele si pese a lo que había sucedido con el pueblo, quienes se rehusaron a escuchar, igualmente los liberará o no, y el Eterno le respondió que si lo hará (Sifre). 

El tercer lugar fue cuando Miriam enfermó de lepra, y “Moshé clamó a Di-s diciendo ¡Por favor sánala!”. (Bemidvar 12: 13).

Moshé en ese momento dijo: “No te dejaré hasta que me digas si la sanarás o no”. (Sifre)

El cuarto lugar fue cuando el Todopoderoso informó a Moshé acerca de su muerte, (Bemidvar 27: 12): “Dijo Di-s a Moshé: sube a este monte de Avarim, y contempla la tierra que di a los hijos de Israel. La verás, y te reunirás con tu pueblo también tú, como fue reunido Aharón, tu hermano”.

Moshé escuchó la sentencia, y enseguida dijo (Bemidvar 27: 16): “Habló Moshé a Di-s diciendo: ordene el Eterno, el Di-s de los espíritus de todo ser, un hombre sobre la congregación, para que salga delante de ellos, y que vuelva delante de ellos, que los saque y que los traiga, y que no sea la congregación de Di-s como un rebaño que no tiene pastor”.

En ese instante Moshé preguntó al Eterno: “Hazme saber si nominarás líderes o no”. Y el Todopoderoso le respondió afirmativamente.

La quinta vez que Moshé procedió de esta manera, donde solicita al Eterno una respuesta, diciendo que no lo dejará hasta que le responda, la encontramos en nuestra sección de la Torá que leemos esta semana, llamada Vaetjanán (Devarim 3: 23-26): “Rogó a Di-s en ese momento diciendo: Eterno, Di-s, Tú comenzaste a mostrar a Tú siervo Tu grandeza y Tu mano poderosa, pues ¿qué dios hay en el cielo que haga como Tus obras y Tus proezas?. Pasaré por favor, y veré la buena tierra que está del otro lado del Jordán, este monte (Jerusalem) y el Levanón (el lugar donde se erigiría el Templo Sagrado)”.

En ese momento Moshé dijo que no dejaría al Todopoderoso hasta que le responda si le permitirá ingresar a la tierra prometida o no. Y el Eterno le respondió: “Sube a la cima de Pisgá y alza tu vista al occidente, al norte, al sur y al oriente, y contempla con tus ojos, pues no cruzarás el río este, el Jordán”. 

Moshé, antes de esta respuesta terminante del Todopoderoso, elevó 515 plegarias, para pedirle que le deje pasar a ver la tierra prometida. E hizo esto a pesar de que el Eterno ya le había dicho que moriría sin ingresar, tal como lo vimos antes. ¿Por qué entonces Moshé insistió si ya sabía cuál sería la respuesta?. 

Lo que sucede es, que Moshé reflexionó y dijo al Todopoderoso: “Tú mismo me abriste una puerta insinuándome que me levante y eleve plegarias hacia Ti. Eso ocurrió por la causa de Tus hijos (el pueblo de Israel), cuando se corrompieron haciendo el becerro de oro. En esa ocasión me dijisteis (Shemot 32: 10): ¡Apártate de Mí, entonces enfureceré y los exterminaré!.

En ese momento yo comprendí – prosigue diciendo Moshé - ¿Estoy acaso agarrando al Todopoderoso que me dice que lo deje?. Seguro que me está insinuando a través de estas palabras que efectivamente tengo posibilidades de hacer algo para salvar a los que pecaron. Es por eso, que en ese momento oré hacia Ti por ellos, y pensé ahora obrar exactamente igual, pero por mí mismo”. (Rashi-Sifre)

Vemos de aquí, la gran importancia que tiene la plegaria. Inclusive cuando ya fue dictaminada la sentencia. Ya que Moshé, aunque sabía que el Eterno le había dicho que no ingresaría a la tierra prometida, pese a ello, lo intentó 515 veces más. Y si lo hubiera hecho una vez más, hubiese conseguido entrar a la tierra de Israel. Pero se abstuvo de seguir insistiendo, por fidelidad a Di-s, para acatar la decisión del Eterno.

De lo que hemos visto en la conducta de Moshé, aprendemos que la plegaria tiene el poder de prolongar la vida, ya que si oraba una sola vez más y por ello entraba a la tierra prometida, hubiera vivido más tiempo por causa de esa plegaria. Es por eso que el Talmud enseña (Tratado de Berajot 54b): “Dijo Rab Yehuda: hay tres cosas, que quien las hace, eso provoca que se le prolonguen sus días, y sus años: aquel que se extiende en la plegaria, el que permanece un tiempo prolongado en la mesa (ya que de este modo los pobres vienen y este individuo les da de lo que hay dispuesto sobre la mesa), y quien permanece el tiempo que necesita en los servicios cuando realiza sus necesidades (actuar de este modo permite mantener el buen funcionamiento del organismo, ayudando a su vez al individuo, a conservar un estado de salud equilibrado y sano)”.

Respecto a lo dicho acerca de extenderse en la plegaria, diremos que el Rab autor de "Jatán Sofer" era el ejemplo de ello, y solía extenderse mucho en su plegaria. 

Cierta vez, uno de los eruditos más grandes de la época le dijo: 

¡"Me sorprende usted, porque se extiende tanto en su plegaria!". Ya que por esa causa se está privando de estudiar Torá en ese tiempo. Y ya fue dicho en el libro de los Proverbios 28: 9 "Quién aparta su oído de escuchar Torá, también su plegaria es aborrecible" 

El Rab autor de "Jatán Sofer" le respondió: 

Si es por eso, no me hago problema. Ya que nuestros sabios nos aseguraron: (Talmud tratado de Berajot 54b): "Todo el que se extiende en su plegaria, le prolongan a él sus años y sus días". 

Resulta, que si me extiendo en mi plegaria, me acreditaré, con la ayuda de Di-s, una larga vida. De esta manera, compensaré en ese tiempo que me adicionarán, las horas que ahora estoy perdiendo de mi estudio por extenderme en mi plegaria. (Parparaot la Torá)

Reflexión

Esto que hemos visto, es tomando las palabras del Talmud en un sentido estrictamente llano, pero si nos detenemos a analizar los conceptos allí expuestos más detenidamente, apreciaremos una redundancia en las palabras: "Todo el que se extiende..., le prolongan a él sus años y sus días".

Al decirse que le prolongan “sus años”, ¿qué necesidad hay de decir que le prolongan sus días?. 

La respuesta a esta cuestión la encontramos en el libro Ben Yoyadá, escrito por el famoso erudito Rabí Yosef Jaim. Este sabio explicó, que a través de extenderse en estas tres cosas mencionadas por el Talmud, además del acrecentamiento de más años de vida, este proceder provoca un incremento en la calidad de los días de la persona, lo cual acontece merced a la ausencia de múltiples angustias. 

Los detalles mencionados en el Talmud, ayudan a forjar una personalidad generosa y bondadosa, ya que a través de extenderse en la plegaria, el individuo logra atraer la cualidad de generosidad del Todopoderoso hacia él. Además, el hecho de permanecer en la mesa un tiempo prolongado, permite a los pobres que golpeen a su puerta, mientras él aun se halla en la mesa, y les da lo que piden para saciar su hambre. A través de esto, este individuo se habitúa a ser bondadoso y generoso con los demás. Sumemos a estos dos actos de excelencia, que permanece el tiempo que necesita en los servicios, manteniendo un estado de salud estable y equilibrado. Resulta que a través de estas tres cosas, este hombre se aleja de las angustias, y su calidad de vida es muy superior. Un día de vida de este sujeto, equivale a una semana de un individuo con angustias y problemas. En cambio para este último, la calidad de vida de un día de él, es como media hora, si restamos todos los momentos de disgusto y angustia que atravesó durante la jornada. 

El ejemplo de un individuo que vive permanentemente angustiado como el caso que citamos, lo encontramos en un suceso que aconteció entre dos hombres, quienes eran vecinos. Uno de ellos era muy rico, poseedor de mucho ganado, tanto lanar como vacar, asimismo era dueño de campos y viñedos, siendo su mesa, mesa de reyes, y su vivienda hermosa y amplia, solo que este hombre era flacucho, débil y enfermizo.

Su vecino sin embargo, trabajaba en el proceso de elaboración de objetos de plata. Solo que sus ganancias no eran altas, por lo que no podía comprar carne para comer todas las noches, sino que lo hacía únicamente los jueves. Ese día adquiría carne, para preparar la comida del Shabat. La casa de él, estaba vacía de muebles y utensilios. Camas placenteras tampoco poseía, y su vivienda era tan pequeña que apenas se las podían arreglar, viviendo bien ajustados. Pero era un hombre sano y fuerte, de amplia contextura física y siempre estaba alegre.

El vecino rico, una vez le preguntó: ¿Por qué conmigo sucede así y así, mientras que contigo acontece así y así?".

Le respondió: "Te diré la causa de ello, es porque tú eres por naturaleza, una persona con tendencia permanente a enojarse y ponerse nervioso, por lo que al menos diez veces al día te sales de tus cabales con tus servidores y tu propia familia. Has de saber, que el enojo disminuye la carne de la persona y debilita las fuerzas de su cuerpo, además de provocar mucho daño adicional. Además tienes por naturaleza, tendencia a la codicia y a las tentaciones mundanas, y también a sentir envidia por lo de los demás. Por tales razones, todos tus días son solo aflicción, angustia y dolor, ya que estás siempre inmerso en la tentativa de obtener más dinero, y es imposible que puedas saciar todas tus tentaciones y codicias. Por eso constantemente sufres y gimes, motivo que provoca la disminución de tu carne y tus fuerzas, ya qué ¿cómo pueden otorgarte los alimentos que consumes fuerza y vigor, con semejantes cualidades que tienes y consumen todo lo que comes?.

Pero yo por naturaleza soy diferente y me siento bien, ya que no tengo tendencia a enojarme y ponerme nervioso, inclusive en las ocasiones que se dan como para que lo haga. Además, cuento con la virtud de conformarme con lo que tengo, y lo poco que está delante de mí, es ante mis ojos como si fuera mucho. Sumemos a ellos que no siento envidia por lo que poseen los demás, por eso estoy siempre sano, siendo ello producto del confort interior que siento". 

Moraleja

Queda claro que no debemos preocuparnos por acumular riquezas innecesarias en este mundo, sino esforzarnos en nuestro trabajo y estar satisfechos con lo que Di-s nos otorga. Asimismo, debemos disfrutar de ello y agradecerle a través de nuestras plegarias, sin entrar en disputas por pequeñeces ni ponerse nervioso por ningún motivo. Ya que, como vimos, los nervios y la angustia consumen la vida y cuando nos llegue el momento de devolver nuestra alma al Creador, no podremos llevar nada de lo que tuvimos en este mundo, sólo las buenas obras que hemos realizado.

Por eso, si queremos tener una larga vida, y que nuestros días sean de calidad, es menester hacer lo que enseña el Talmud: recitar nuestras plegarias sin apuro, ser generoso con los demás, y mantener sano nuestro cuerpo, siguiendo las normas y pautas necesarias para el conservado de la salud.